章七一　至　章七四

　　章七一

知，不知，上；不知，知，病。①引述
聖人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。　　　　②説明

①引述

知，不知，上；不知，知，病。

【解】
　　老子認為：上智者，虛懷若谷，貌似不知。不知者，自以為知，是一種缺失。
【釋】
　　人之知者，知天下之大，知己之不足，故而不斷求知，使所知愈明，故為上。
　　人不知而自以為知之病有三：
　　1.「愚病」－無判斷力、觀察力、聯想力者，缺乏了這三種能力，就如同鸚鵡一般，只能人云亦云，無從得知其所知為何也。
　　2.「鈍病」－雖能觀察，有聯想運用，常能發人之未發，但無判斷力，無從判斷自己所發者是否正確。
　　3.「私病」－欲望高，自我心重，此種人不論能力如何，為了名、利，無不強自出頭，甚且指黑為白。

②説明

聖人不病，以其病病。　　
夫唯病病，是以不病。　　

【解】
　　老子認為：聖人無此毛病，因知此病之害。唯有知其害，始可免此病。
【釋】
　　此病之害，在顛倒黑白，是非不明。病病之人，有警覺性，以病為病，及時治理，即可明大道。
　　唯今人在物質文明的渲染下，早已脱離自然，處於空調之室，行於高速之車道，目之所見、耳之所聞，無非繪聲繪色，虛妄荒謬之極。若謂之病，其病實已深入膏肓之間。尚有樂此不疲者，真可謂沈痾不起。

　　章七二

民不畏威，則大威至。　　①前提
無狎其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。　　②假設
是以聖人自知不自見，
自愛不自貴。故去彼取此。③結論

①前提

民不畏威，則大威至。　　

【註】
　　概念分析：威：暴力。
　　客觀真實：生存為生命之本，若生存受到威脅，生命體必起而反抗。
【解】
　　老子認為：人民不怕暴力，是以暴亂頻傳，真正的威迫反而到來。
【通】
　　作用力與反作用力。
【釋】
　　暴政是當政者為達目的，以暴力強迫人民遵從，若人民之生存受到影響，不得已鋌而走險，必將以暴力反抗。
　　人之所以不怕暴力，是因為生不如死，若心中猶有餘憤，必將以死相拚。

②假設

無狎其所居，無厭其所生。　　
夫唯不厭，是以不厭。　　

【註】
　　概念分析：夫唯不「厭」：音「壓」，義同。是以不「厭」：討厭。
【解】
　　老子認為：勿干擾人民之生活，勿壓榨人民的生存，唯有不壓榨，人民才會擁戴。
【釋】
　　人求生本能之強超過一切，此乃自然之道，不論國家的政策、治績如何，若政府不能令人民安居樂業，人民不畏暴政，必將揭竿而起。

③結論

是以聖人自知不自見，自愛不自貴。　　
故去彼取此。　　

【解】
　　老子認為：故聖人有自知之明而不自我標榜，珍惜自己而不趾高氣揚。去自見、自貴，取自知、自愛。
【通】
　　●《孟子．盡心上》，孟子曰：『古之賢王，好善而忘勢；古之賢士，何獨不然？
　　樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之；見且由不得亟，而況
　　得而臣之乎』？
【釋】
　　聖人已明真理真道，不須世人之讚揚、尊重，更不會貪瀆苛斂。因此，不會擾民，不會令人民生存受到威脅，故能相安。
　　今之「聖人」則嘩眾取寵，鼓勵人民放縱私欲，然後以利誘之，所求者何？讚揚、和稀泥及選票。其票房價值千億，若不貪瀆苛斂，何以補償？疾風知勁草，有理想抱負之政治人物，必然懷著慈悲之心，無欲無為，謙遜卑下，包容異己，然不過是眾綠叢中一點紅，何濟於事？

　　章七三

勇於敢則殺，勇於不敢則活。　　　①起
此兩者，或利或害，天之所惡。　　②承
孰知其故？是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，③轉
不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。　　　　　　④合

①起

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

【註】
　　客觀真實：遭遇危險的機會多，死亡的機率也高。
【解】
　　老子認為：勇於無懼者死亡的機率高，勇於懼者則存活的機率高。
【通】
　　●《章七十六》：『堅強者死之徒，柔弱者生之徒』。
【釋】
　　「勇於」某事者，衝動堅持之習慣已養成，成為無意識的直接反應。無懼者好涉險，死亡之機會多。衝動而堅持者，面臨死亡之可能性更高。若面對自我，敢承認自己懼怕者，則會設法求生，減少死亡的機會。
　　須知「勇於不敢則活」還有一則微言大義，一般人以為「勇於敢」是種美德，尤其是年輕人，分明是心存恐懼，卻怕別人「膽小、怕事」的恥笑，故常充做勇敢。孰知「勇於不敢」與「勇於敢」皆謂之勇，唯其結果不同，一為「殺」，一為「活」。

②承

此兩者，或利或害，天之所惡。
孰知其故？是以聖人猶難之。

【解】
　　老子認為：這兩種人，一利一害，係天所決定。天厭惡勇於敢的人，誰能知道其中的道理呢？連聖人都沒有把握説得清楚。
【釋】
　　懼與不懼，其結果為生死之別，天意如此，聖人真難知乎？非也。
　　聖人之難，在難於啟口，蓋其理涉及「天道」，「道可道，非常道」，若已明道，
　　何難之有？若未明道，難令之明。

③轉

天之道，不爭而善勝，不言而善應，
不召而自來，繟然而善謀。

【註】
　　概念分析：繟：寬貌。
【解】
　　老子認為：天的道理是：不爭的人常勝；不多説的人表達最成功；不多要求，自然會得到需要的，他坦蕩無私，考慮得最週到。
【通】
　　●《章六六》：『以其不爭，故天下莫能與之爭』。
　　●《論語．陽貨篇》：『天何言哉？四時行焉，百物生焉』。
【釋】
　　『不爭善勝』，請見《章六八》。
　　不言之人，多所觀察，更能知所取捨。不召而來者，蓋有大利，利不召人人自至，人不召利，利聚必多。人若無私無欲，客觀而週全，必是善謀者。

④合

天網恢恢，疏而不失。　　

【解】
　　老子認為：天道如網，廣大無垠，看似疏散，但卻沒有漏失。
【釋】
　　天道之因果爽然，有因必有果，有果必有因。唯常人識見淺陋，無緣窺知。蓋天道與宇宙同存，其不失者有二：其一為時間不失，人之時間係以日、月計，天則無此限制。人事之因果循環或大或小，或長或短，人僅衡諸眼前，輒以為因、果已了，實則時尚未至。其二為能量不失，永遠守衡，信之極也。
　　天網之疏，是上天有好生之德，予人以反省檢討之機會。人若知機，另種善因，果雖不爽，尚有他果可資彌補。人若愚昧，無視此天網，失在即也。
　　是以「殺」與「活」，有因、有果，欲活者，須慎擇善因，若種「殺」因，更應深知：『天網恢恢，疏而不失』。

　　章七四

民不畏死，奈何以死懼之？　　①前提
若使民常畏死，而為奇者，
吾得執而殺之，　　　　　　　②假設
孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。③結論
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

①前提

民不畏死，奈何以死懼之？

【註】
　　客觀真實：貪生怕死，人性之常。到了民不畏死之時，即表生不如死。
【通】
　　●《章七十二》：『民不畏威，則大威至』。
【解】
　　老子認為：到了人民不怕死的時候，執政者怎能以死來恐嚇人民？
【釋】
　　為政者，不顧現實環境，誤以為人必畏死，常以強權暴力，予取予奪。而人耐性之極限，非強權暴力者所能知，是以至人民已無由生存時，表示死已不足畏。
【例】
　　當今世上之禍害，不勝枚舉，但毒品之為害卻是人所共知。各國政府，為防止毒害，無不嚴刑峻法，甚至動輒處以極刑。但毒品之吸食、施打卻日益嚴重，幾至氾濫成災的地步。
　　在任何笑貧不笑娼的社會裡，生死不過一線之間，然而每天面對的社會風習與生活的壓力，卻是人人揮之不去的夢魘。毒禁越嚴，販毒之利潤越高，無祖宗餘廕又無一技之長者，無發財之能力，唯有以生命作為豪賭之資。加以人人追求物質享受，青少年耳濡目染，外界刺激強度高，自我控制能力弱，或自甘墮落，或受販毒集團之引誘，遂成為此一「勇於敢」之特種隊員。
　　然而，屢戰屢敗，屢敗屢戰，動輒聲言向毒品宣戰之鬥士，除了以死威脅毒販之外，是否有「勇於敢」之勇氣，決心掃除社會上「重利輕義」之不良風氣，以正本清源呢？

②假設

若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

【註】
　　概念分析：奇：邪也。
【解】
　　老子認為：若人民真是貪生怕死，則凡是行為不正者，即抓來殺掉。那還有誰敢作惡？
【釋】
　　如前節所舉之例，販賣毒品者，動輒處以死刑、無期徒刑。然販毒之人不見少，即表示「殺頭的生意有人做，賠本的生意沒人做」，死不足畏，可畏的是生不如死，或活得不如他人好。
　　其實「『民常畏死』的方法不難，只要提高人民的生活水準。水準提高了，人人能夠生存，社會環境潔淨，自然樂生厭死。
　　「生活水準」的提高不等於「富庶繁榮」，唯利是圖者的宣傳伎倆，常將其產品與「提高生活水準」混為一談。久而久之，人們受到宣傳影響，遂誤以為擁有該產品，即等於「生活水準」得到改善，荒哉謬矣！然人之可憫，正因其不知生命之真諦，以致智者為所欲為，以個人的價值觀為大眾洗腦，使有所知，有所欲。而其所知所欲者，無非智者所佈之「恢恢人網」，不亦悲夫？

③結論

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

【解】
　　老子認為：而事實上，生殺大權是天所掌握，若人代行「天道」，則有如代替技術高超的木匠砍伐。代木匠砍伐的外行人，很少有不傷到自己的手的。
【通】
　　●《呂氏春秋．貴公》：『夫相大官也，處大官者，不欲小察，不欲小智。故曰大匠不斲，大庖不豆，大勇不鬥，大兵不寇』。
【釋】
　　今世「天道」已失，「人道」正興，以人道代替天道，必然有所損傷。若人不細察此中原委，未悉今世動亂之因果，僅於迷中求正，以偏概全，將自我一己之所見，強迫他人接受，實乃傷上加傷。
　　所以，為政者應明究天理，正本清源。否則，亂中求治，難免要採用「殺一儆百」不得已的手段。問題在於今之主政者雖已「傷其手」，而亂並未止。當今法律多如牛毛，訟事不絶，牢獄爆滿，犯罪年齡逐日降低。難道是人性品質下降？
　　抑或犯了「代大匠斲」之大錯？
　　常見學者專家針對時弊，提出建言，卻未見有大知大明者，能一語道破此中徵結。
　　民不畏死，奈何以死懼之？若代司殺者殺，其後果正為今日社會。
【例】
　　常有人以人權、人道，或以人之精神狀況為由，為受刑者脱罪。其人善心可感，卻未能明理。蓋人行為之過錯，若為有心之失，則其害可知，其兆可察，可資防止。而無心之錯，無形無跡，難以防範，其害無以比擬。
　　以當今社會之現象為例，除饑荒等天災外，全世界死亡率最高者，首推車禍，而蓄意謀殺之案件，千不及一。若只因人之精神狀況不能自制，即罪有可宥，是否表示其所犯之過失損害較輕？更何況，人若不能自制，無心犯錯之機會必多，對他人及環境之損害更大。
　　人生之幸福，與環境息息相關，千載以降，人之所作所為，積非成是，於今尤烈。
　　宗教、道德、思想、理念等，其發源之始因，無人追究，卻在殘破的表象上，大作文章，似乎非此不足以明其智。古時因人口稀少，聖人遂言：「不孝有三，無後為大」。而今世界人口爆炸，有陸沉之虞，何者為不孝？人云：「上天有好生之德」，好生係指生活之幸福，今則千方百計，維持病人於生死之間，所付之代價為何？再如對生命垂危之死囚，必先全力將之救活，再處以死，所為何來？富裕之社會，其浪費如此，貧窮之國家，卻餓殍遍地。富強之工業大國，不省思其地緣、環境之特殊條件，自傲自大；不明宇宙盛衰相循之至理，遂以為其人種及文明優越無比。挾其財，恃其勢，以救星自居，君臨不幸之邦，為謀己利，先毀其文化、風俗、傳統，再灌之以急功近利之觀念，動之、撼之，以亂其心，得其利則佔之，無利可圖則棄城而逃。
　　似此，可謂「人道」乎？
　　佛家之不思善、不思惡，不贊成人間冤冤相報，但卻強調「因、果」不爽。其意即為「天道好還」，是委之於自然，不作人為「假慈悲」式之「人道」干預。既知「天道好還」，則可知當另一輪迴起伏之時，今之「代大匠」者，必傷至不可救藥！

章七一　至　章七四