章六三　至　章六六

　　章六三

為無為，事無事，味無味。　　　①起
大小多少，報怨以德。　　　　　②承
圖難於其易，為大於其細。
天下難事，必作於易；
天下大事，必作於細。　　　　　③轉
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。　　④合
是以聖人猶難之，故終無難矣。

①起－假設

為無為，事無事，味無味。

【解】
　　老子認為：不要有私心私欲，也不要刻意製造事端，更不要追求享受。
【釋】
　　一任自然。

②承－應用

大小多少，報怨以德。　　
　　圖難於其易，為大於其細。

【解】
　　老子認為：能見微知著，事物尚小、尚少時，即能看到它變大、變多時的情形。人若有不滿，即報之以德。解決困難，先從容易處著手。要做大事，先從小地方開始。
【通】
　　●《三國志》劉備遺詔：『勿以善小而不為，勿以惡小而為之』。
【釋】
　　大、小，多、少原為相對性之比較值，若無分辨心，何來大小？怨與德，難與易，大與細亦然。
　　人之問題，在於重大輕小，懼難圖易，親惠離怨。人有了分辨心，便產生主觀成見，有了主觀成見，人就失去了判斷力，也就偏離了大道。

③轉－原理

天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。　　　

【解】
　　老子認為：天下難處理之事，必有容易下手之處；再大的事，也無非是無數細節之總合。所以聖人不好高騖遠，按理逐步進行，最後必能成功。
【通】
　　●『天下無難事，只怕有心人』。
【釋】
　　事情以表面視之為難、為大，就細部而言，皆為易、小之所積。若不求急功，逐步剖析其細節，皆為易、小也。人非不知此，然貪近利，每每只看外表，即視若畏途。從事技術研究之人，應明究此理，則可輕易掌握艱難重大之事務。
　　所謂易、細，常指的是最基本的因素，經過重重組合，累積成為複雜之結構。再高大的建築，無非建立在材料、結構與力的關係上；國家社會也不過是所有人民之間的利害交集。若為政者不由最基本的著手，一味追求立功、立名，則不免於「為大者，不能成其大」。

④合－結論

夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。

【解】
　　老子認為：隨便做出承諾的人，必然很難保持信用。把事看得太容易的，往往會遇到很多困難。所以聖人不論事之難易，仍然正視問題，小心處理，終不致被難倒。
【通】
　　●《易經》：『君子終日乾乾，若惕若厲』。
　　●《論語．為政》子曰：『人而無信，不知其可也』。
　　●獅子搏虎用全力，搏兔亦用全力。
【釋】
　　容易承諾的人，根本沒有考慮到事理的輕重緩急，把事看得太簡單，所以一遇問題就難以竟功。
【論】
　　人工智能係以「無為而為」之觀念設計而成，電腦與人之最大不同點，在於前者沒有控制情緒的內分泌系統。此系統係因感官刺激訊號，依其性質分別觸動相關之偵測組織，因而產生生化性分泌物，注入血管，傳至心臟。心臟在內分泌之刺激下，能調整心律，控制血液的流通量，以便應付當前情況。所以，「心」是人類「感性」中心，對電腦而言，意義不大。但為了電腦易於與人溝通，在設計時，可以模擬其原理，成為虛擬的情緒控制系統。又人根據經驗的重複累積，能藉大腦的判斷，更有效地分辨感官刺激與行為後果間的利害關係，故「大腦」是「理性」中心，電腦亦然。
　　「無為」指的是無「心」之作用，即在刺激與反應的過程中，不根據「感性」因素，而純以「理性」資料，加上客觀條件，以作有利於整體之判斷。

　　章六四

其安易持，其未兆易謀，
其脆易泮，其微易散。　　　　　　①起
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；
九層之台，起於累土；　　　　　　②承
千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。③轉
民之從事，常於幾成而敗之，
慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；　④合
學不學，復眾人之所過。
以輔萬物之自然，而不敢為。

①起－事實

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。　　

【註】
　　客觀真實：根據慣性定律，維持狀態所需的能量小，而改變狀態需要的能量大。
【解】
　　老子認為：安定的情況很容易保持，還沒有發生變故的事情也容易處理。物體過於脆弱，輕易即能分解；體積太小者，常易散落。要做一件事，應該在還沒有發生以前動手，事情在沒有變亂以前，就要處理好。
。
【釋】
　　事態就是一連串事件所作的功，作功需要能量，故當某事件在尚未開始作功之前，施與足夠的能量即可使之運作。一旦開始作功，且其方向與自己之目標相反時，首先必須施以額外之能量使之中止，再加力才能驅動。

②承－現象

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；
千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。

【註】
　　客觀真實：事件之結果，必有累積之過程。
【解】
　　老子認為：不論多大的樹木，最初都從微小的樹苗開始生長；再高的大樓，也是由一層層的土累積起來；要行千里之路，總得跨出第一步才行。如果不遵從這種自然的規律，恣意行事的，一定會失敗；固執己見者，一定會失去。
【通】
　　●《中庸》：『登高必自卑，行遠必自邇』。
【釋】
　　遵循事物自然的因果，就是利用大自然無以抗拒的能量，則萬事皆自然而成。自然之能量無限，人不能違背，否則必敗。

③轉－引申

是以聖人無為故無敗，無執故無失。
民之從事，常於幾成而敗之，
慎終如始，則無敗事。

【解】
　　老子認為：因此聖人無所作為，所以不會失敗；不固執執著，因此不會有損失。一般人常常在幾乎要成功時才失敗。如果在事情快完成時，還能和開始時一樣謹慎，則不可能導致失敗。
【釋】
　　人為己欲，常逆天而行，不僅費力費時，且缺乏自然因果律之佐証，因為事件不到告一段落之時，實無從判斷其結果是否能如己願。因此，慎始慎終，可避免功虧一簣。

④合－結論

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；
學不學，復眾人之所過。
以輔萬物之自然，而不敢為。

【解】
　　老子認為：所以聖人要追求的是無欲的境界，摒棄物質享受；要學習的是不學習任何知識，以導引世人由錯誤回歸於道，以輔助萬物自然發展，不敢妄作主張。
【通】
　　●《章廿》：『絶學無憂』。
【釋】
　　本段綜合「無欲」、「絶學」、「無為」闡釋聖人行事法則。

　　章六五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。　　①起
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；　　　　　　　　　②承
不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。　③轉
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。④合

①起－假設

古之善為道者，非以明民，將以愚之。　　　

【解】
　　老子認為：先古善於行道者，不是讓民智大開，反而要使之愚昧。
【通】
　　●《章三》：『常使民無知無欲，使夫智者不敢為也』。
【釋】
　　今人對老子之愚民政策，多有抨擊，但若深思，當知今之評者與老子立場不同，今人所懼者為喪失自由，老子所懼者為民多機智巧詐，最後世界必然被毀滅。若以宇宙進化立場，細玩此中因果，當知人類本屬生存在地球上的一種動物，個人若以人類之福為福，人類之禍為禍，則人類尚可視為一群體。似此，個體雖「愚」，人類卻為一整體，目標一致，是與「道」同存。以人體為例，當所有的器官、機能及細胞，利害一致，各守其分，各盡其責時，人體必然健康。倘若器官、機能及細胞，有了過多的知識，且能分辨工作之輕重，待遇之高低，必生不平之鳴。此即為人體功能衰竭之肇始，導致器官分化，機能失調，且細胞皆要求自我獨立、自由，有如癌症之蔓延。苟國家如此，社會如此，則人類已病入膏肓，大限指日可待。
　　老子知因果爽然，書之於此，僅為明道者言，故云：『古之善為道者』，其中微言大義，望讀者深思。
【例】
　　昆蟲有社會性之集體行為者，如蜜蜂、螞蟻等，其分工係受遺傳因子所控制，而遺傳因子則依集體感應之需求而定。這種有社會性集體行為的個體，皆為「無知無欲」，唯集體認知有主宰能力，因而能成功地生存。
　　設若螞蟻、蜜蜂有了自我意願，找到食物，自行處理，不遵從集體的專制。結果即相當於有了「自我」意識，有了個體的認知，從而致力民主、自由的追求。
　　再以蝗蟲以及其他社會性動物為例，因為個體的機能完整，故無嚴格的分工限制，集體行為只是一種生存的保障。其中任一個體離群後，仍舊能夠生存，卻不再具有毀滅性，成為毫無抵抗力的蚱蜢。
　　人原為社會性動物，自原始人到上古時代，人之生存與整體息息相關，個人從無民主、自由之念頭。進化到近三千年，人的私心逐漸累積，一代一代傳衍下來，利益既得者形成特殊階級。利害權衡下，人們無不要求多知多識，以資生存，聖人不得不以倫理道德約束之。而近百年來，連倫理道德都無法發生作用，主義、制度也制伏不了人的私欲，顯然人類已到了迴光返照的階段。

②承－原因

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；
不以智治國，國之福。

【註】
　　客觀真實：人心有欲，欲不止則外求，多求則多變。
【解】
　　老子認為：人民之難以管理，是因機智太多，喜歡取巧。所以用機智的方式，來治理國家、教育人民的，無異於國之賊。不用這種方法治國，才是國之福。
【通】
　　●《章十八》：『智慧出，有大偽』。
【釋】
　　一個國家之主政者，若只知鬥智，不謀求解決問題之道，必然上有政策，下有對策。下既有對策，上遂有新政策，上下相鬥智，目的何在？

③轉－定義

知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。　　

【註】
　　概念分析：稽式：模式，法則。
【解】
　　老子認為：知道這兩種分別，而知所取捨，就是一種法則。常思考此法則，就是至德。
【釋】
　　宇宙之玄妙，在於人以有限觀察無限，雖有可能掛一漏萬，但卻又隱然知其有一不可言喻之通用法則存在。知此法則者，可知宇宙真相。

④合－結論

玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

【解】
　　老子認為：玄德的境界既深又遠，與萬物返歸於真樸，然後才能順合於道。
【通】
　　●《章廿八》：『復歸於樸』。

　　章六六

江海所以能為百谷王者，　　　　　　　①起
以其善下之，故能為百谷王。
是以聖人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身後之。　　　　　　　　②承
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。③轉
是以天下樂推而不厭，以其不爭，
故天下莫能與之爭。　　　　　　　　　④合

①起－原因

江海所以能為百谷王者，
以其善下之，故能為百谷王。　　

【註】
　　客觀真實：由於地心引力，山谷之水最後均注入江海。
【解】
　　老子認為：江海之所以能容納千川百水，是因為其地位低下。
【釋】
　　水向下流，因有地心引力，往下實為順其勢，順勢即是道，有道則能為百谷王。
　　求生求安是人之本性，順之亦為順勢。有道之為政者，應當順人性之本，不以自我之需求為念，提供人民適當的生存環境，使之生活無虞；不擾民惑民，使之生活安定。人民有所不滿時，又能謙虛自律，遷而就之，疏而通之，令生民心安理得。

②承－事實

是以聖人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身後之。

【解】
　　老子認為：聖人欲為人上之人，必須態度謙下；欲求領導大眾，必須退居人後。
【釋】
　　態度傲人，人必抗之，在上者已得大利，態度略謙，以收人心，無所損失。事事爭先，人所憎也，既為眾人之首，風頭容讓他人，方能保長久。
【例】
　　主政者高高在上，不知民情，不查民隱，不時發表告全國同胞書，是上民而非下民也。電視報章，露面頻繁，生活優渥，任用親屬，享受為人民平均所得之數倍，是身先而非身後也。

③轉－現象

是以聖人處上而民不重，處前而民不害。

【解】
　　老子認為：這樣聖人雖然在上，而人民不覺得有負擔。在眾人之前，而人民不以為有所損害。
【通】
　　●《章卅九》：『是以侯王自稱孤、寡、不穀』。
【釋】
　　主政者應如日光、空氣，人人需要而不感覺他的存在。
　　若以功利社會的觀點來看，人投資千萬，不謀私利，豈不為「同道」者恥笑？先投資、後謀利乃天經地義。既為謀利，不謀大利，又如何稱之為利？欲謀大利，必先爭大權，蓋權大位尊，人即不敢相抗，可為所欲為。先彰一己之名，再強利己之黨，黨同伐異，遂至於「處上而民重之，處前而民害之」。

④合－結論

是以天下樂推而不厭，以其不爭，
故天下莫能與之爭。

【解】
　　老子認為：故而能得人民之歸心擁戴，因其不與人爭，故無人能與之相爭。
【釋】
　　於天下無害而有利者，天下歸矣。
【例】
　　今之主政者特權過多，利益至尊，故無人不爭。「以其爭，故天下莫不與之爭」，且必爭至醜態畢露。所爭者，權、利、社會之所尚者也。有所爭則有所不爭，不爭者，人民之福址，社稷之安寧，人類之前途也。有謂，君不見今日社會空前之繁榮耶？愚曰：予生也盲，無能視物，所見者眼前一片黑暗。

章六三　至　章六六