章四十　至　章四二

　　章四十

反者道之動，弱者道之用。　　①定義
天下萬物生於有，有生於無。　②結論

①定義

反者道之動，弱者道之用。

【註】
　　客觀真實：見《章二二》，《章卅六》。
【解】
　　老子認為：道是循環不已的，任何一種情況都是其相反情況的動力。道之本體為靜，故一切動態的變化，都是以柔弱為出發點。
【通】
　　●《易經．剝卦》彖曰：『剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也』。
　　●《章卅六》：『柔弱勝剛強』。
　　●《章四三》：『天下之至柔，馳騁天下之至堅』。
　　●《章五二》：『見小曰明，守柔曰強』。
　　●《章七八》：『天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝』。
【釋】
　　本節即「均衡律」之應用。
　　作用力與反作用力間，方向相反力量相等，即為『反者道之動』。物極必反，弱者勝剛，是『弱者道之用』。

②結論

天下萬物生於有，有生於無。

【註】
　　客觀真實：粒子與物種的形成均是有生於無（能量）。
【解】
　　老子認為：天下所有事物，都因為「有」生生不息，而「有」之始態為「無」。
【通】
　　●《章一》：『無、名天地之始，有、名萬物之母』。
　　●《章二》：『難易相成，有無相生』。
　　●《章十一》：『有之以為利，無之以為用』。
【釋】
　　同章一。

　　章四一

上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；　　　　　　①起
下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
故建言有之：明道若昧，
進道若退，夷道若纇。　　　　　　②承
上德若谷，大白若辱，廣德若不足，
建德若偷，質德若渝。
大方無隅，大器晚成，
大音希聲，大象無形。　　　　　　③轉
道隱無名，夫唯道，善貸且成。　　④合

①起－事實真相

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

【註】
　　客觀真實１：人之領悟力係智力之一。
　　客觀真實２：領悟力不足者，不能瞭解道之精義。
【解】
　　老子認為：有識者得悉「道」之理後，立即身體力行；中等人聽了則似懂非懂，半信半疑，不知如何是好；無知的人聽「道」，覺得難以置信，大笑不止。如果這種人聽了不覺得可笑，則這種道也就談不上是真道了。
【通】
　　●《論語．里仁》子曰：『朝聞道，夕死可矣』。
　　●《論語．雍也》子曰：『中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也』。
　　●《六祖壇經．般若品》：『持誦金剛般若經，即得見性，當知此經功德，無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具説。此法門是最上乘，為大智人説，為上根人説。
　　小根小智人聞，心生不信。何以故，譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂草葉。若雨大海，不增不減。若大乘人、若最上乘人，聞説金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故』。
【釋】
　　『道法自然』，自然界中，層次分明，各種物質皆具有不同的性質，性質相同者聚集成量，有了量變遂有質變。例如水蒸汽遇冷即變為水，萬事萬物，莫不依循自然法則，井然有序。
　　所謂物以類聚者，乃因性質相同者，所需之環境、運作之方式皆相近。然而「物」性單純，人性則受環境、體質、經驗及意識等多層因素的影響，變異極大。以人類社會來看，人種、宗教、習俗、階級、思想等，無一不是「類聚」的決定因素。
　　但站在「道」的角度，卻可跨越這些分類，僅以人的「悟性」，判斷其對「道」的親和性。親和力最高的，也就是欲望最低且自制力高者，這種人甫接觸到「道」，知其必然，立刻遵行；次者有欲望，卻難以自制，「道」雖能使之感到事理，卻無法消除其欲念，所以矛盾徬徨，無從取捨；而絶大多數的人，完全受到生理及環境的控制，隨波逐流，其所嚮往者，莫非人有己缺的，眼可見、耳可聞、身可感的物事，至於「道」，則不屑一顧也。
　　因此，欲附眾寵，切勿尋道，尋道之士，須知「高處不勝寒」也。

②承－分析

故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。

【註】
　　客觀真實：人為之價值觀與自然有別。
【解】
　　老子認為：所以有人説，真懂得「道」的人，看上去彷彿什麼都不懂，行「道」的人，表現的卻是處處退讓。「道」本平易，但卻似乎崎嶇莫測。
【通】
　　●『真人不露相，露相非真人』。
【釋】
　　明道之人，非為他人明也，明者自明。不明道之人，或不願明，或不能明，明此者是明道之人也。

③轉－解説

上德若谷，大白若辱，廣德若不足，
建德若偷，質德若渝。
大方無隅，大器晚成，
大音希聲，大象無形。

【註】
　　客觀真實１：人之感知有一定的範圍。
　　客觀真實２：真正「大」的各種現象，非人所能感知。
【解】
　　老子認為：上德的人心性深若虛谷，其光輝暗淡無華。德廣的人表現謙虛，好像德有不足。德剛建者，遇事不求進，看似懶怠不振。有實德的人，不求自我表現，好像空無內涵。德之本質是不可見、不可保存的。就如方形若大到沒有邊沿才能稱為「大方」。真正有價值的器具，不經過千錘百練，不可能製成。音量大到超過人的聽覺極限，人就聽不到。形象若超過視覺能分辨的範圍，人也無法看到。
【通】
　　●《易經．豐卦》彖曰：『豐，大也，明以動，故豐。王假之，尚大也，勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食。天地虛盈，與時消息。而況于人乎。況于鬼神乎』。
【釋】
　　道本存，非為人而設，故人之感官有所不足，難以真正認知事物的真相。
　　其次，人之生存有其時限，故人所作所為，常急近利，不顧後果。道是永恒的，要瞭解道，必須有求真求全之心，戮力以赴。

④合－結論

道隱無名，夫唯道，善貸且成。

【註】
　　客觀真實：真理本存。
【解】
　　老子認為：真實的「道」存在於名、象之外，然而唯有「道」的存在，才能令事物成功地運作。
【釋】
　　世人僅用感官觀察世事，而忽視世事運作的因果，其結果是察顯而不見隱，得名而不知義，所以真道難明。其實，道無所不在，所以事物才能運作不息。

　　章四二

道生一，一生二，二生三，三生萬物。①起
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，
而王公以為稱。　　　　　　　　　　②承
故物或損之而益，或益之而損。　　　③轉
人之所教，我亦教之，
強梁者不得其死，　　　　　　　　　④合
吾將以為教父。

①起－定義

道生一，一生二，二生三，三生萬物。　　
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。　　

【註】
　　客觀真實１：宇宙之始，必由少而多，由能量而至物質、物體，發展進化。
　　客觀真實２：能量之變化，必是損益相間。
【解】
　　老子認為：「道」原為完備的整體，由於機率及數的相對變化，而衍生出萬事萬物。萬物都具備相對的關係，可稱之為正負、陰陽，兩者彼此作用相互調和。
【通】
　　●伏羲氏觀察萬事萬物，知陰陽互動，始生萬物，故創八卦以象天地事物。
【釋】
　　以量子力學觀點，量子蛻變自能量，宇宙中第一顆量子產生後，聚少成多，始有物質、物體。而物質之基本結構為原子，原子中有帶正電之質子及帶負電之電子。由於電性之中和，遂有穩定之物理性質。
　　陽陰實為相對的能量性質，可名之為正、負，亦可代表動、靜，大、小，長、短，白、黑，是、非，好、壞等相對的觀念。而這些觀念，皆因對比而產生，不可能分別存在，所以以調和為要。

②承－應用

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

【註】
　　客觀真實：中國文化固有的觀念，在上者宜謙卑。
【解】
　　老子認為：人們均視孤、寡及貧困為不幸，偏偏君王卻以之自稱。
【釋】
　　在社會上，領導者具有種種特權，為了平息一般人民妒忌的心理，特別自謙地稱孤道寡，表示自己戒慎之誠。
　　此亦為一種中和之方式，蓋人重吉利，以不吉之稱謂，來平衡所得之厚也。

③轉－事實

故物或損之而益，或益之而損。

【註】
　　客觀真實１：物性本存，人之用物，用其有利之性。
　　客觀真實２：欲使物性有利，必須加以處理。
　　客觀真實３：處理之方式不定，或增之、或減之。
【解】
　　老子認為：所以世事有損之而得益者，有益之而招損者。
【通】
　　●《易經．損卦》彖曰：『損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉■咎。可貞
　　利，有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行』。
【釋】
　　損之而得益者，如美玉必須鑿之，寶劍必須鍊之，人材必須刻苦教育之。這些均須經過「損」的過程後，方能發揮其功效。
　　益之而後損者，如美玉塗以文彩，寶劍懸之高位，人若寵之、愛之、放任之，令其志得意滿。大益之後，玉已污，劍已鏽，人則習氣養成，驕横顢頇，無一技之長，其損可知。
【例】
　　人常認為事有輕重，重要之事必有利，故而避輕而就重；若事雖重要卻無利可圖，則又避重就輕。是而以功利為前提之社會，人人盡皆養成分辨之心，目標相同，進退一致。人群所趨之處，競爭必烈，壅塞不堪，人人勞心勞力，得少失多，此亦為益之損也。
　　人在學習之初，若基礎未固，所見不明，即先行分辨利害，避重就輕，則所學未必有所得也。諸如灑掃應對，係心性之磨練，知與行合一之初步。馬虎應付者，其心必浮，只知皮毛，而未能明事物之根源，何嘗不是其損？
　　人若自幼養成習慣，無分辨心，不計一己之利害，為事理之所應為。其人必然隨遇而安，無得失之患，何來憂苦煩愁？此即為益之以損也。至於功名利祿，須知在上者欲成其事，常須用任勞任怨之人，果真不忮不求，俟時機到來，必有大用。蓋先損後益，天之道也。

④合－結論

人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，
吾將以為教父。

【註】
　　客觀真實：物有物理，天有天理，人世間有人世之理。
【解】
　　老子認為：古人用來教人的一句話，我也拿來教人：『強暴之人不得善終』，我將用它來做為施教的根本。
【釋】
　　強暴好勇之徒，其行為必不見容於社會，受到法律制裁者不説，即使能倖免，其生活行為異於常人。更兼以好勇好鬥，人恒懼之。能與之相處者，必屬同類，以暴易暴，其不得善終之機會，遠大於正常人。
　　此説為証明「損益」之道，蓋強徒逞兇，必為有「益」其私，有益則有損。不得其死固為損之一，其生活素質、心理狀況亦未有不受損害者。
　　為商、從政者亦然，在工作得益之時，家庭生活必然有所損。同理，得益於人際關係，則有損於事業；得益於名利，有損於平安。損益之道，未必是對應於某事某物，但有損必有益，有是必有非，有得必有失，道之常也。

章四十　至　章四二