章卅一　至　章卅三

　　章卅一

夫佳兵者不祥之器，物或惡之，
故有道者不處。　　　　　　　　　①起
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡為上。　　　　②承
勝而不美，而美之者，是樂殺人。　③轉
夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，④合
上將軍居右。言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀立之，
戰勝，以喪禮處之。


①起－物性與人性

夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

【註】
　　客觀真實：兵器以傷害力強為佳，人性則避害就利。
【解】
　　老子認為：銳利的兵器代表危險，常為人所厭惡，所以有道者避而遠之。
【釋】
　　兵器為工具之一，人應用工具以達到目的。用兵器之目的為消滅敵人，故此工具效率越高，對人的生命威脅越大。故「佳兵」為愛好生命者所厭惡。

②承－例外

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，
恬淡為上。　　

【註】
　　客觀真實１：戰爭亦為生存的一種手段，有人必有爭執，爭執不能平即有戰爭。
　　客觀真實２：雖戰爭之目的各有不同，卻無一是以殺人為目的。
　　客觀真實３：目的既達，傷害宜減至最低。
【解】
　　老子認為：危險的兵器為不吉祥的東西，不是君子所用之器具，即使在不得已的情況下使用，也應該抱著恬淡而平常的心態，以自保為目的。
【釋】
　　戰爭代表生存與死亡的抉擇，人是經驗動物，唯有目睹過戰場上血肉横飛的慘狀，才知道其情可怖。
　　然而，當經歷過戰禍洗禮的一代，在痛定思痛之餘，共同努力建立了安和樂利的社會後。養尊處優的下一代，所追求的卻是刺激與滿足，戰爭遂成為其冒險樂園。再加上久處順境的人，慣於有求必應，偶有不足便難以忍受。人為了私利，彼此間競爭相鬥本屬必然，如不能化解，戰事立起。
　　基於這種不得已的現實，在組織與組織、民族與民族、國與國之間，不論戰爭多麼殘酷，也不論人類付出了多少代價，這種悲劇卻從未停止過，也不可能就此消逝。只是仁者、智者，總抱著一絲希望：『恬淡為上』。

③轉－其結果

勝而不美，而美之者，是樂殺人。　　　
夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

【註】
　　客觀真實１：兩軍交戰，雙方傷亡破壞不可免，是勝者亦敗也。
　　客觀真實２：無視戰爭之殘忍而嗜殺者，是不愛惜生命財產之人。
【解】
　　老子認為：以武力爭勝了，也不能算是好事。若有炫耀武力者，是樂於殺人。而樂於殺人者，人人懼之，不可能得到天下人的歸心。
【釋】
　　物競天擇，優勝劣敗，兇猛如虎狼者，尚不食同類，所以其種族能延續。人類為動物之中唯一會殘殺同類、誅除異己者。然而卻能繁衍生存迄今，蓋尚知珍惜生命，且推己及人，以道德及制度加以約束。在歷史上，常有殘暴嗜殺之狂人，最後均激起眾怒，而以横死終場。是以，戰爭不免流血，絶非美事，除非是嗜殺之狂夫，而狂夫將不見容於天下。
　　不幸的是，人常因不知所為，無意之間釀成大禍。科學家發現了質能轉換之規律，以之應用在武器上，遂有了原子彈。然其瞬間殺人雖眾，其禍害卻遠不及核子分裂後，輻射塵殘留於土地、水源、人體之遺害。
　　由於施用原子彈，地球上人人受害，所以在瞭解其害後，數十年來核子戰爭並未發生。未發生並不表示不會發生，事實上，世界各國所擁有的核子武器，即足夠毀滅一百個地球。一旦發生，人類勢將在地球上絶跡。
　　因此，核子大國『不可得志於天下』，何以見之？世上戰事雖然未曾稍歛，而在全人類的反核聲中，核武大國亦無法為所欲為。

④合－不得已之道

吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，　　
上將軍居右。言以喪禮處之。　　
殺人之眾，以悲哀立之，戰勝，以喪禮處之。

【註】
　　客觀真實：方向性代表尊卑形式。
【解】
　　老子認為：吉祥之事以左方為主，凶害則以右方為主，作戰時副將在左方，主將在右方，是因為把用兵當作喪事來辦。殺人多了，要以悲哀的心情悼念死者，即使戰勝了，也要以辦喪事的心情對待勝利。
【釋】
　　知戰事為凶，不得已為之，多存慈悲心懷，可矣。

　　章卅二

道常無名，樸。雖小，天下莫能臣也。①起
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，　　　　　　　②承
民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦將知止，知止所以不殆。　　　　③轉
譬道之在天下，猶川谷之於江海。　　④合

①起－引申章一

道常無名，樸。雖小，天下莫能臣也。

【註】
　　客觀真實：見《章一》
【解】
　　老子認為：道沒有名稱，而且很樸實。雖小得難以覺察，但卻超然於天下，天下無人無事能指使它。
【通】
　　●《章四一》：『大象無形，道隱無名』。
【釋】
　　道為事物之本，不可言喻，簡單而實在，已於前面各章闡明。

②承－應用

侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，
以降甘露，民莫之令而自均。　　　

【註】
　　客觀真實：自然環境經過億萬年之進化，已形成必然之規律。
【解】
　　老子認為：人間的君主若能守道執樸，則天下必將自動歸服。天、地利也將與之配合，人們不需要指使、命令，自然風調雨順。
【通】
　　●《易經．咸卦》彖曰：『咸感也，柔上而剛下，二氣感應以相與。止而説，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心，而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣』。
【釋】
　　人常以「人定勝天」以自勵勵人，亦有人以之自彰自耀，為了滿足私慾，違反自然，恣意而為，以致地球生態受到破壞，人類未來之生存堪憂（本人曾於1976年著《層次論》，詳述其理，在此不贅）。
　　故老子曰：『侯王若能守之』，蓋知其必不能守也。

③轉－原理

始制有名，名亦既有，
夫亦將知止，知止所以不殆。

【註】
　　客觀真實１：概念為人對萬事萬物之定名。
　　客觀真實２：人能應用概念，詳究事物之因、果。
【解】
　　老子認為：因為有了萬物，所以需要名稱以分辨之。既能分辨，則應知適可而止，不要愈衍愈多，就不至於產生問題、發生危險。
【釋】
　　人之「理性」為自然界能量的組合機率之一，在進化過程中，因環境變化漸趨激烈，生命體之適應能力受到挑戰，不適合者被淘汰了，能存留者必然有得以適應之策略。
　　物種進化到了人類，時間記錄所保存的經驗，發展成為一種能量孕育的方式，藉著結構體間訊息的交換，能更有效地達到進化目的，此即「理性」。
　　「理性」係針對「感性」而來，「感性」是由感覺器官得到刺激後，大腦有直接的反應性質。這種性質，雖有快速的效應，卻難免發生錯誤，若經過時間延遲，在累積的經驗中，將刺激之各種因、果關係，作最有利的判斷後，始採取「有意識、有目標」的「理性」反應行為，更能適應環境的變化。
　　理性所重視者，為事物之「理」，物有形、體、質、量，統稱為「體」，「體」有作用、功能、效應，稱之為「用」。有體有用，即是「物理」。事則為物之變化過程，其中的各種原因、條件、關係，統稱之為「因」，「因」經過變化後，產生必然的結果、現象、意義，泛稱「果」，有因有果，即為「事理」。
　　舉凡物理及事理，皆須透過某種形式，始能作為「刺激」及「經驗」間的介面。這種介面，稱為「概念」，「概念」可以用聲音或視覺符號代表，即為一般所謂的「名稱」。
　　中國文化之所以偉大，即在於使用的文字系統，正確無誤地保存了前人發展概念時的體、用、因、果等因子，而拼音文字則僅有名稱和聲音而已。
　　然而，文字中所蘊藏的「概念」，正如老子所謂的「道」，其認知及應用，需要極高的智慧與長時間的參証。
　　細玩老子這段話，實令人感歎萬分：『始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆』。所謂「名亦既有」，實指「各種事物之概念」既然已經知道了，當然「夫亦將知止」。不幸這段真理泯滅了千年之久，而今人但知有亞里士多德、愛因斯坦，老子卻被埋藏在故紙堆中。
　　本人不才，多年來致力於「中文自然語言」，將解開此千古大謎，使中國人之智慧發揚光大，為人類文明添一註腳。然而，正如老子所言，『國之利器，不可示人』。且『為者敗之，得者失之』，所幸本人無欲，無為而為，敗不餒於志，
　　成不居其功，『我自然也』。

④合－結論

譬道之在天下，猶川谷之於江海。

【註】
　　客觀真實：宇宙之中，道本存。
【解】
　　老子認為：道存在於天下，就如同谷中溪流流向江河，江河歸於大海一樣自然。
【釋】
　　生物生存所需，不過日光、空氣、食物與水，大自然早已準備齊全，此即為道。而人類好大喜功，標新立異，發明了「人道」、「法律」、「制度」等繁文縟節。世人迷於聲色，競逐物表，不知「道」之本微質樸，捨本逐末，勞心斲性，孰不可嘆？

　　章卅三

知人者智，自知者明。　　　　①起
勝人者有力，自勝者強。　　　②承
知足者富，強行者有志。　　　③轉
不失其所者久，死而不亡者壽。④合

①起－定義

知人者智，自知者明。　　

【註】
　　客觀真實１：感官皆為接受外界刺激而生，目的在觀察。
　　客觀真實２：善於觀察判斷者，必須有足夠的知識及經驗。
　　客觀真實３：能正確地觀察判斷他人，即是智者。
　　客觀真實４：人要瞭解自己，不能假外界刺激、感官偵測，須從己身內省。
【解】
　　老子認為：瞭解他人的，可稱為智者，瞭解自己，才能稱為明道之人。
【通】
　　●《莊子．胠篋》：『天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂』。
　　●《莊子．駢拇》：『吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已。吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣』。
　　●《六祖壇經．坐禪》：『自見本性清淨，自修、自行、自成佛道』。
　　●《論語．里仁》子曰：『不患莫己知，求為可知也』。
　　●《章十六》：『知常曰明』。
　　●《章五三》：『見小曰明』。
【釋】
　　人的一生中，幼兒時期受到父母及家人之關愛照顧。稍長，則蒙學校及社會之培育栽培。在其經驗中，唯有「自我」是連續的，此自我即是主觀宇宙的中心。
　　在這種「唯我」的發展過程中，有些父母、師長，受到了近代教育功利主義的影響，無不急切地希望將所有的知識，灌入孩子的大腦。由於知識等於功利，每個人的內心，都形成了一道堅厚、利己的「自我堡壘」，而無視他人的存在。
　　另外還有一種錯誤的觀念，多半發生在物質生活條件較豐的家庭，家長常認為社會上生存競爭過於艱辛，因此應該給兒童一個無菌的溫室。於是縱容溺愛，盡量滿足其無饜的各種需求，深恐幼小的心靈受到傷害。
　　這兩種觀念，事實上都犯了無「自知之明」的錯誤。人若自知，當知人類之有別於萬獸，在於兒童時期寶貴的學習機會。所應學者，即為未來在社會上將面臨之真相。所應明者，即為如何正確地應付將發生的變化。人若不自明，何以教導無知的兒童？許多一知半解的專家，打著「愛的教育」，害人匪淺。蓋人之感性，喜見他人之歡容，理性卻應知，目前之歡容，恐須在未來付出代價。
　　到了進入社會，人人為了生存或是意識形態而相互競爭，利害衝突比比皆是。若人未曾於兒童時期學習瞭解真象，又無適應能力，自必逃遁於虛幻之過去歲月中，難以自拔。有人始終頑愚不悟，痛苦沮喪，自閉於繭殼、堡壘之中；亦有人察覺到世事殘酷，自我並非宇宙中心，人生豈非噩夢一場？
　　能打破繭殼，看到他人之存在，從而瞭解、共存，即為智者。然若僅因現實壓力，或者為了利益的引誘，其成功雖可期，但必須犧牲某些自我意願、原則，以換取若干不知是否真正需要的成果。其未得之前，勞心勞力，意念集中，未知時日之竟逝。既得之後，若滿足所需，勢將再接再厲，未知將伊於胡底？設若不能滿足，則所為何來？
　　唯有能及早回頭，反省己身，明瞭自性真正的需求，謀定而後有所舉動，才是明道之人，庶幾無悔也。
　　習技學藝本為謀生，謀生之餘，若不知生命除生存之外，尚有需求，豈不悲夫？

②承－客觀

勝人者有力，自勝者強。

【註】
　　客觀真實１：力有單位、大小，作用於物，大者勝小者。
　　客觀真實２：人之自我無形無象，無力可施，唯意志可制。
【解】
　　老子認為：能戰勝他人，可以稱做有力之人。而能剋服自我，才是真正的強者。
【通】
　　●《論語．子罕》：『子絶四，毌意，毌必，毌固，毌我』。
　　●《莊子．胠篋》：『天下皆知求其所不知而不知求其所已知者，皆知其所不善而不知非其所已善者，是以大亂』。
【釋】
　　人最大之敵人即為「自我」，而最可怕之處，乃人之「自我中心」，因其無所不在且無時不存也。人若不知有此敵，任性而行，必以私利為先，是則將違眾利，終至處處碰壁。再若仗恃權、勢、財、力，逞一時之快者，其陷溺更深，樹敵更眾，遲早遭報。
　　人唯有醒悟「自我」為敵，起而抗之，才能產生自知之「明」。然私心重重，積習難改，雖「明」不見得能「勝」。欲勝己、自制之人，首先必須去欲，無欲則剛，不受環境左右；其次則求明理，使行有所宗。
　　能去欲、明理之人，則為強人。

③轉－行為

知足者富，強行者有志。

【註】
　　客觀真實１：人所能擁有者不過及於一身，但心中所需，卻是無限。
　　客觀真實２：在心理上，若所求大於所有，即感不足、貧乏。
　　客觀真實３：人之能自制而行者，基於意志力。
【解】
　　老子認為：能滿足於既有者，是富足之人。不計艱難以行的，可稱做有志者。
【通】
　　●《莊子．讓王》：『知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者無位而不怍』。
【釋】
　　在心理上，人如果認為所擁有的，已經能滿足需要，此心理狀態即可稱做「知足」。真正知足者，不論所有者為何，皆能滿足，自然而然不虞匱乏，是為「多」。反之，不論人所擁有的是什麼、有多少，皆無法滿足，必然感覺「少」。兩者相較，在心理認知上，前者雖「無」尚「多」，後者縱「有」卻「少」。富之本意為多，貧本意為乏，人之富與貧，端視其「知足」與否而定。
　　人之行為，若只來自外在環境的刺激，則稱為習慣性或潛意識行為；若受理性支配，則稱做意識行為。後者在判斷抉擇之際，能不計利、害，無視生理、心理之感受，完全在意識控制之下，只求目標之達成。這種力量，就是意志。

④合－結論

不失其所者久，死而不亡者壽。

【註】
　　概念分析：死：生理機構功能停止。亡：各種機構之功能現象不存在。
【解】
　　老子認為：堅持原則不移的，能夠久存於宇宙間，身體死去而精神不亡者，可謂之長壽。
【釋】
　　人有理性，應以理性判斷所認知的事物。從古至今，人性未變，故理性依然。是以有理性之人，今古同源，不失其所。
　　由於理性不涉及個人主觀之利害，而前述之『知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志』各節，皆已闡明「其所」。人應該進一步認清，人之生命絶非肉體一元而已，每一個體生命與其他生命體之間，還有一層互動的精神生命。肉體功能終止謂之「死」，精神消失則為「亡」，能自知、自勝、知足且有志者，當其身體死後，精神卻永留人間，是為：『不失其所者久，死而不亡者壽』，孔、孟、老、莊之流也。

章卅一　至　章卅三