章廿八　至　章卅

　　章廿八

知其雄，守其雌，為天下谿。　　　①起
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。　　　②承
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。　　　②承
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。③轉
故大制不割。　　　　　　　　　　④合

①起－本體

知其雄，守其雌，為天下谿。　　
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

【註】
　　客觀真實１：原子模型中，原子核為靜止，電子則繞原子核高速運動。
　　客觀真實２：原子核可視為雌、陰，電子可視為雄、陽。
　　客觀真實３：原子之所以為宇宙物質基礎，即因原子核具有穩定的性質。
【解】
　　老子認為：雄為陽剛，具動能，雌為陰柔，具靜能。若能以靜為主，如谿谷一般，則可蓄集流水。蓄水於谿，聚能如集德，則如嬰兒般，返歸大自然。
【通】
　　●《易經．泰卦》彖曰：『泰，小往大來，吉亨，則是天地交，而萬物通也。上下交而其志同也，內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也』。
【釋】
　　宇宙中相對之性質，皆為各種變化之基因，正之於負，有之於無，好之於壞，對之於錯，高之於低，長之於短等，無一不是「雄、雌」之徵。能量激盪於兩個極端之間，互為消長，此即為自然之「常德」，亦即均衡之道。
　　或謂是、非不能相提並論，此乃説者過於執著於其主觀！自然中，本無是無非，不善不惡。以某人之立場，利己為善，害己為惡。但在對方而言，其見恰得其反，誰能斷其是非？然而社會之變動，文化之發展，正是基於此中是是非非善善惡惡。否則宇宙寂寂不動，人亦無存矣！

②承－應用

知其白，守其黑，為天下式。　　
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。　　
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

【註】
　　客觀真實１：「白」為光能照耀之處，光明之後必有陰暗。
　　客觀真實２：嚮往光明而恥居陰暗，是人性之常。
　　客觀真實３：人人嚮往，必多爭，避之則為德。
　　客觀真實４：以「榮」代「白」，以「辱」替「黑」，其理亦同。
【解】
　　老子認為：瞭解光明顯赫之可貴，卻甘居黯淡卑下的環境，此人可為天下的榜樣。
　　能成天下的榜樣，德性就不會有差錯，能返歸於無極境界。知道榮顯的可貴，卻能身處卑圬，必是虛心若谷，德性充足，真實自然。
【通】
　　●《章卅二》：『道常無名，樸』。
【釋】
　　知道利之所在，而不為利誘，有能力謀取己利，卻淡泊恬靜者，其德厚且實。
　　以「均衡律」而言，『為天下谷』是一種明智的策略，因為「谷」為「虛」，又為「低」為「下」。根據均衡律，在能量變化中，上述情況唯一的結果，必然是由無而有，由少而多。
　　人性貪得，但是得後必失，得而後失，便感痛苦。若無而後得，則痛苦解除，感覺快樂。『為天下谷』之策略，可以説是常保快樂之道，既然人心樂而不苦，『常德』即足，若能永遠滿足於「谷」中，自然歸於「純樸」了。

③轉－效果

樸散則為器，聖人用之，則為官長。

【註】
　　客觀真實１：物有物性，各有所適，器具必然具備器具之性。
　　客觀真實２：人有德，方見用於聖人。
【解】
　　老子認為：原木經過雕琢後，就變成各種可用的器皿。聖人以這種觀念，利用人之特性，就可以使之成為百官之長。
【通】
　　●《章廿二》：『聖人抱一為天下式』。
　　●《章廿七》：『故善人者，不善人之師，不善人者，善人之資』。
【釋】
　　宇宙中萬事萬物，形形色色，各有所用，亦各有所失。有適於器皿者，有適於家具者，有適於房舍者，然器皿不可作為房舍，家具亦不能當成器皿。聖人知事物之理，為天下謀大利，必以適當之材，作適當之用。

④合－真相

故大制不割。　　

【註】
　　客觀真實１：世事必須以整體觀之，不可以偏概全。
　　客觀真實２：量子理論視宇宙非物體之總合，而是將宇宙視為一整體，其中各個不同部份彼此均相互關聯，此整體實為一複雜的關係網。
　　一個基本粒子並非一獨立存在、不可分割之物質最小單位，而是一組與其它粒子發生作用的「關係」。
【解】
　　老子認為：所以真正的事物之理，是整體互為因果，不能分割的。
【釋】
　　綜觀前述，若以個體立場觀之，萬事萬物皆有所別，雌雄、黑白、榮辱有異，是非、利害分明，人人皆各行其是。至於宇宙整體，無非是一團亂集合，在無常的變化下不知所之。但是聖人所見不然，既知世事之殊異屬實，然抱一為式，即可包容萬有。同時從人類、甚至宇宙整體的立場而觀，亂中有序，序中有理。
　　人若能遵從事理，棄私從公，化異為同，即謂之大道。既為大道，必然應顧及，整體的因果，而不能執偏概全，這就是所謂『大制不割』。
　　世事應以人類宇宙整體之利益觀之，一時之盛未必長久，一時之衰也有契機，其盛衰交替必有因果。此因果之重心，在於有道、無道，有道者，雖晦而明，無道者雖強而弱。人知其所守，有聖人出，即可以為用也。
　　有德有能者，是明理者，明理之人，不求聞達，無為而為，以知命待時也。故《易經》乾卦初九曰：「潛龍勿用」。蓋君子有心謀國，而上、下無行，其道必敗。設若邦國有道，其道已盛，有我不多，無我不妨。至若有朝一日，有聖人在，用之為器，見龍在田，此即為無為之為也。大智者，當知時有時序，天有天理，知其雄，守其雌；知其白，守其辱，非執一端者可與語也。

　　章廿九

將欲取天下而為之，吾見其不得已。①起
天下神器，不可為也，不可執也。　②承
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，
或強或羸，或載或隳。　　　　　　③轉
是以聖人去甚，去奢，去泰。　　　④合

①起－定義

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

【註】
　　客觀真實１：牛頓力學第二定律，作用力與反作用力相等。
　　客觀真實２：施力者之能量如小於受力者，反作用力將及於施力者。
【解】
　　老子認為：想要有為的治天下，我不相信有此可能。
【通】
　　●《章四八》：『取天下常以無事，及其有事，不足以取天下』。
　　●《章五七》：『以無事取天下』。
【釋】
　　人生命有限，能量有限，不可能操縱大於自身之能量體系。即使因時際會，有一時之可能，亦難保久遠。
　　宇宙能進化迄今，因能固守能量均衡的法則，不偏不私，隨機而變。設若某一個體所擁有之能量，遠大於同時代其他個體之和。則此個體必將其個人之私心、理念加諸其他個體，宇宙遂失去均衡。
　　由人類歷史發展之規律來看，容或有因社會之變態因素，人利用之，能集合社會上眾人之力量，或以軍事，或以宗教、主義、政治、經濟，形成一時強權，但皆旋起旋滅，煙消雲散，理即在此。

②承－原因

天下神器，不可為也，不可執也。
為者敗之，執者失之。

【註】
　　客觀真實：想要以有限的能量控制無限的能量，不可能成功。
【解】
　　老子認為：「天下」是一種貴重神妙的東西，不能依己心改變，也不能佔有。變動者必然會失敗，佔有的也必將失去。
【釋】
　　無自知之明者，每自以為能「治國、平天下」。實則普天之下，人各一心，有得利者必有失利者。人樂得而惡失，故惡政人固惡之，善政人亦怨之。
　　返觀人生，人常貪得無饜，卻不知雖小若一物，人亦難以控制，得失之間，心勞之，神迷之，所為何來？更何況超過自我能控制之事物？『天下神器』，其利害關係至大，人之能力有限，豈可妄自佔有？

③轉－現象

故物或行或隨，或歔或吹，
或強或羸，或載或隳。

【註】
　　客觀真實：事物和人，均各有其不同的性質。
【解】
　　老子認為：人間世事，有主動的、有被動的，有噓寒的、有吹暖的，有強壯的、有羸弱的，有安全的、也有危險的。
【釋】
　　在動態的變化環境中，事物各有其不同的性質，姑不論其性質如何，前章有言：『大制不割』，人不應競逐物表，而喪失分寸。
　　各種物質的性質，係因能量之作用而形成，原與人無關。人若動心起欲，追之、求之、執之，形成「好奇、懸疑」或者「期待、希望」。然而這些物質現象，除了前述的假想，無一能真正滿足人的需求，即使有也難以持久，其意義何在？
　　人性本自具足，但若不明自性，向外界尋求滿足，為物所迷，將不知何所之也。

④合－証明

是以聖人去甚，去奢，去泰。

【註】
　　客觀真實：為政者施政經費，來自人民之賦稅，耗費越多，稅徵越高。
【解】
　　老子認為：所以為政之道，應該避免追求極端、奢侈及安逸，順自然而行。
【通】
　　●《論語．衛靈公》子曰：『無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣』。
【釋】
　　首節『將欲取天下而為之，吾見其不得已』，其因即在於能避免極端之施政者，實乃鳳毛麟角。尤其在民主時代，為爭取選票，打破頭爭取經費以建設地方，更成為不可缺少的口號。然而，人民真正的福祉，難道就是那些立竿見影的物質建設嗎？
　　聖人之道，在於：『去甚，去奢，去泰』，人心平安了，萬事知足。否則，天下神器，人豈能執之？若是放縱世人無止無休的物欲，盲目地追求滿足，其後果不堪設想。

　　章卅

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。　①起
師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。②承
善者果而已，不敢以取強，
果而勿矜，果而勿伐，　　　　　　　　　　③轉
果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。　　　　　④合

①起－定義

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

【註】
　　客觀真實１：人在力量不足時，基於利害攸關，尚可屈服於一時。
　　客觀真實２：然而人性具抗力，作用力強者反作用亦強。
　　客觀真實３：以武力服人者理同。
【解】
　　老子認為：用道輔佐國君的人，不訴諸武力。因為武力會因果相循，無休無止。
【通】
　　●《論語．憲問》『羿善射，奡盪舟，俱不得其死然，禹稷躬稼而有天下』。
　　●俗語謂：『君子報仇，十年不晚』。
【釋】
　　人性與物性有相同之處，即對外來力量會產生反作用力，其不同之處為物之反應時效較短，而人有記憶力，反應時效不定。
　　力量有消長之時，不可能永強或永弱，尤其在一代一代之間，人因安樂而懈怠，因困苦而奮發，其反作用力經常延遲發生。

②承－現象

師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。　

【註】
　　客觀真實：使用武力時，人性泯滅，常大肆破壞。
【解】
　　老子認為：軍隊所到之處，遍地荒涼。戰爭之後，民不聊生。
【釋】
　　人為求生，常不擇手段。兩軍交戰，人自知朝生暮死，明日遙不可及，唯有除盡異己，或能自保。加以戰時無從生產，僅有消耗、破壞，是以戰後必然生計艱難。二次大戰後，歐洲各國的慘狀，即為明証。

③轉－因果

善者果而已，不敢以取強，
果而勿矜，果而勿伐，
果而勿驕，果而不得已，果而勿強。　　

【註】
　　客觀真實：手段原為求達到目的，應以目的檢查手段。
【解】
　　老子認為：有識者用兵不過希望達到目的而已，不敢以此逞強。達到目的也不可自滿、自誇、自傲。要知道以軍事達到目的，也是不得已的，不該再強横霸道。
【釋】
　　人無遠慮必有近憂，急功近利者每每利令智昏，不計後果。須知人性不可屈，一時之間或無力反抗，待至彼消我長，必將以其人之道，還治其人之身。

④合－結論

物壯則老，是謂不道，不道早已。

【註】
　　客觀真實１：金屬受力超過極限，會產生金屬疲勞。
　　客觀真實２：人之所為超過極限，心理上會變得麻痺、狂妄。
【解】
　　老子認為：萬事萬物有一定的規律，一旦強壯盛大，即面臨衰敗。希望永保壯盛是不符合「道」的，不符合「道」的事物，很快就會消逝。
【通】
　　『過猶不及』
【釋】
　　以道佐人主者，應求平安幸福的結果，其過程以平和不變為宜，切不可訴諸激烈的手段。
　　於一億四千萬年前之侏羅紀，地球上曾發展出一種巨大的動物－恐龍。其體積、動量遠勝於任何已知之生物，卻於統治地球七千萬年後，刹那間全部滅種，是『物壯即老』之証。
　　人類如不深思己身之處境，一味追求難以認知的知識，大肆消耗無法補充的地球資源，亦將成為『物壯即老，不道早已』之註腳。

章廿八　至　章卅