章廿二　至　章廿四

　　章廿二

曲則全，枉則直，窪則盈，
敝則新，少則得，多則惑。　　　　①起
是以聖人抱一為天下式，　　　　　②承
不自見，故明；不自是，故彰；　　③轉
不自伐，故有功，不自矜，故長。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
誠全而歸之。　　　　　　　　　　④合

①起－均衡律

曲則全，枉則直，窪則盈，
敝則新，少則得，多則惑。


【註】
　　客觀真實１：能量之變化，必然振盪於高低兩極限之間。
　　客觀真實２：事物之變化，即為能量作用之功，物有物理，事有因果。
　　客觀真實３：曲、全，枉、直等，皆為能量作用後必然之結果。
【解】
　　老子認為：因為可以委屈，所以才能保全；由於能彎曲，才有伸直的可能；地先有低窪，水流才能注入；事物破舊了，才能更新；少到了極處，有便是得；而多到某一個程度，人的智力無從理解，將喪失自我。
【通】
　　●《章十二》：『五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽』。
【釋】
　　本節所言，為均衡律之印証也。
　　施力於物體，其結果當視單位面積所受之力，與結構之因應關係而定。結構間若交錯縱横，各自分擔分力，則成彎曲之形。否則如作用力大於結構的斷面應力時，即告斷裂。彎曲能保障物體之完整，老子稱為「全」。
　　人感不足時謂之少，少而增多謂之得。少雖有不足，然易知易行，多雖有得，卻又難知難行，徒增疑惑。

②承－引証

是以聖人抱一為天下式，

【解】
　　老子認為：因此，聖人守著「道」，以不變應萬變。
【釋】
　　聖人所抱之一，即為天道，亦即「均衡律」。
　　世事變化無窮，人若知順從自然法則，即同道也。

③轉－申論

不自見，故明；不自是，故彰；　　　
不自伐，故有功，不自矜，故長。

【註】
　　客觀真實１：人謀己利，為人性求生存之準則。
　　客觀真實２：當人僅謀己利，不顧客觀環境，勢將與他人產生矛盾而影響生存。
【解】
　　老子認為：不自我表現，所以能夠顯明；不自以為是，所以能秉持公正，為人所尊；不自我誇耀，所以能成事；不驕矜凌人，所以維持長遠。
【通】
　　●《易經．謙卦》：『天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙』。
　　●《莊子．徐■鬼》：『之狙也，伐其巧恃其便，以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉』！
　　●《莊子．天道》:『天道運而無所積，故萬物成。帝道運而無所積，故天下歸』。
【釋】
　　喜歡自我表現的人，往往惹人厭惡，虛懷若谷，不求表現，人反而能夠接受。同理，若有不顧事實，堅持己見者，人必惡之、抑之。動輒自我誇耀，有功也難以服人。再如自我膨脹太過，敗相已露，又如何長保所有。
　　此為均衡律之衍生，一事件之主觀及客觀認知，亦有其均衡之規律，主觀重則客觀輕，客觀明則主觀闇。人與人之間，自有生存之「場效」，一人強則他人必弱，人若自彰太過，眾人必抑之；能自律者，人反彰之，此人性也。

④合－証明

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

【解】
　　老子認為：古人所説的這些話，實在正確極了，理應牢牢遵守。
【釋】
　　物極必反，古今皆然，故堅守均衡的原則，以不變應萬變，是求全之金科玉律。今人自以為是，動輒以科技萬能，各持一技之長，為所欲為。更有淺見之徒，常謂今之盛世，為歷代僅見，焉知得之物慾滿足，而失諸心靈平衡；得之個人享受，失諸人際和諧；得之知識泛濫，失諸環境安寧。宇宙中萬事萬象，無非一體之兩面，有一得必有一失，有一失必有一得，得歟？失歟？

　　章廿三

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。①起
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？　　　　　②承
故從事於道者，同於道；
德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；　　　　　　　③轉
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。　　　　　　　　④合

④起－承上章之全而歸之

希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。　　
孰為此者？天地。　　


【註】
　　概念分析：希言：希，少也。言，人為之政策法令。
　　客觀真實１：自然界的變化，完全依能量消長而定。
　　客觀真實２：能量的消長，則根據時、空條件而定。
　　客觀真實３：地球的物理環境，經億萬年的演化，已形成必然的規律。
【解】
　　老子認為：自然有一定的法則，為政者亦應效法自然，少施法令。自然界的暴風雨不會持續很久，為什麼呢？這是天地長久以來所演化的法則。
【釋】
　　自然界的變化，有必然的因果，因果相互循環，不可能維持恒定的形式。正是因為這種循環的變化，地球上才能維持生態的均衡，人類也才能平安地生存。
　　然而人為了一時之利，森林伐盡而大氣污濁；石油耗盡而能枯源竭；礦藏採盡而毒質積累；物慾洩盡而精神槁喪。今之社會，唯利益是求，今之人心，唯私利是逞。主政者，為權、為勢，假民主之名，而無所不為，唯恐利益他奪。從商者，輒以物質刺激為誘因，聲色犬馬，無所不用其極，驅使人心抓狂，而美之為促進社會繁榮。至於自命為知識份子之精英，不過坐擁一技，僅「知」利之所在，「識」利之所得，引經據典，危言聳聽，莫非欲於政、商之間，分一杯羹也。
　　至若貧無立錐、身無一技之碌碌大眾，則朝夕在教育、宣傳、廣告、聲色之刺激引誘下，意識形態盡受左右，遽而虛立名目，奮而隨波逐流。可憐此輩眾生，仰望金峰，玉影衣冠綽綽，似可得而攀之，但卻路途艱巇，可望而不可及。從生到死，耳目渲染之餘，看盡幻影中絶代風華，心無一日之寧也。
　　小至里巷之間，大至家國社會，以迄於國際舞台，儘管物質泛濫充斥，卻因早期利益所得之多或寡，至今之累積相差天壤。富者手擲萬金，貧者無隔日糧，不平之鳴，發而或為盜賊，或為貪吏，或放縱於酒色，或引毒而自迷。
　　人之理想幻滅於現實之壓力，人之德操屈服於感官之誘惑，廿世紀之文明，可以「知識爆炸，人性破產」八字定之。老子二千年前所言，誠有啟焉，『飄風不終朝，驟雨不終日』，人類社會之重大變革指日可待。

④承－申論

天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；
德者，同於德；失者，同於失。　　

【註】
　　客觀真實１：宇宙中時間為一基本因子，一切能量變化皆有時序。
　　客觀真實２：大自然受到時間限制，人屬於大自然之一部份，同樣受限於時間。
　　客觀真實３：變化之始及終，因「因」而有「果」，因果爽然。
【解】
　　老子認為：連天地間的現象都不能持久，何況人為者？所以行道的人，必將與道同在；努力於德行的人，會得到德行的回應；而既失道又失德的人，自然而然是無道亦無德。
【釋】
　　大自然一切都受時間支配，在四度空時的環境中，物質之質與量不生不滅。人世間亦同，在一定的時間變化中，所從事之行為，必然有一定的結果。人生有限，人理應把握時機，由努力追求大道，以致於能自由自在地行於大道之上；否則，退而求其次，還可以謹謹慎慎地從事德行。如果都做不到，人生不過如斯。
　　宏觀之能量運動，皆以正弦「波」的形式進行，在單位時間內，依其能量的大小，有一定的振幅及距離。宏觀的社會亦然，「振幅」相當於「力量」，「距離」則為「影響範圍」。兩者的乘積大，其能量必大。若以宇宙整體而言，全部的能量總和，可視為「道」。然而，從局部來看，每一股能量，都有其個別的條件及「因、果」，其「振幅、距離」必與全部能量有異。
　　再以人類社會的角度分析，全人類或整體社會之利益是「道」。人有個別的能力，也有個別的私心，私利即或有一時之得，也不能持久，「道」或有一時之不順，但仍然主導永恒之方向，其理即在『天地尚不能久，而況於人乎』？

④轉－引申

同於道者，道亦樂得之；　　
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。

【解】
　　老子認為：道符合求道者；德則彰於有德者；失道失德亦與不道不德者形影不離。
【通】
　　●《易經．繫辭》文言：『同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從
　　虎』。
【釋】
　　物理之能量傳遞，有共振、共鳴現象，相同之波長，所作之功相同。
　　所謂種瓜得瓜，種果得果，時間一到，所種者必有所得。
　　再以均衡律言，同於均衡者，均衡之道亦樂得之，則人之「身、心」均衡，「主觀客觀」均衡，群體與個體均衡。同於失衡者，必然個人之「身、心」失衡，個人權利、自由擴散，群體、社會瓦解，人類趨於毀滅。

④合－批判

信不足焉，有不信焉。

【解】
　　老子認為：誠信不足的為政者，人民自然不能信任。
【釋】
　　本節同《章十七》。

　　章廿四

企者不立，跨者不行。　　①起
自見者不明，自是者不彰，②承
自伐者無功，自誇者不長。
其於道也，曰：餘食贅行。③轉
物或惡之，故有道者不處。④合

④起－述事

企者不立，跨者不行。　　

【註】
　　客觀真實１：能量變化所產生之狀態，視所施之能量而定。
　　客觀真實２：企與立、跨與行，所需之能量不同。
【解】
　　老子認為：舉著腳跟的站不穩，張開步伐想要跨大步的反而不能走。
【釋】
　　人類的行為可分為有目標之意識行為，及無意識之習慣行為。前者有既定之目標以資判斷、修正，後者則不知所為何來。

④承－申論

自見者不明，自是者不彰，
自伐者無功，自誇者不長。


【註】
　　概念分析：自伐：自我炫耀。
　　客觀真實１：人之行為係因應環境而產生。
　　客觀真實２：若行為與環境變化不符，則屬不當。
【解】
　　老子認為：愛表現的人反而無法彰顯自我，自以為是的人難以被人接受，爭強好勝的人不會成功，自誇自負的人遲早會被看穿。
【通】
　　●《論語．子路》子曰：『君子泰而不驕，小人驕而不泰』。
　　●《章廿二》：『不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長』。
【釋】
　　本節與《章廿二》同，唯所用為否定語氣。

④轉－結論

其於道也，曰：餘食贅行。

【解】
　　老子認為：對「道」來説，這些行為都是多餘的。
【通】
　　『畫蛇添足』
【釋】
　　行道之人，『見素抱樸，少私寡欲』。以上四種行為，都是不必要的矯飾。

④合－告誡

物或惡之，故有道者不處。

【註】
　　概念分析：物：指人。
　　客觀真實１：人溝通之目的在於增進經驗，或自我紓解，均為利己。
　　客觀真實２：若人只知自彰、自表，他人無利可得。
　　客觀真實３：溝通無利可得，人遂惡之。
　　客觀真實４：凡人尚且惡之，有道者更不可為。
【解】
　　老子認為：連一般人都厭惡這種行為，更何況有道者。
【釋】
　　愚人之所以愚，因神智為六賊所迷，自以為宇宙中心，凡事僅知自我。道之所以為道，是供愚人破賊除痴，行向真實大路。人必須自我分析檢討，將一己之「餘食贅行」除盡，明心見性，則大道可期也。

章廿二　至　章廿四