章十八　至　章十九

　　章十八

大道廢，有仁義；　　①起
智慧出，有大偽。　　②承
六親不和有孝慈；　　③轉
國家昏亂有忠臣。　　④合

①起－論行為

大道廢，有仁義；

【註】
　　客觀真實１：基於地緣、人文及傳統因素，人類社會各有其適用之法則。
　　客觀真實２：中國係典型之內陸農業社會，自給自足，長時期與外界隔絶，故人民所追求者，為一安定、平和的人生。
　　客觀真實３：「仁、義、忠、孝」乃儒家所提倡之社會法則，「仁」指人與人相處之原則；「義」指動態事件之因應典範；「忠」為個人對團體應有之態度；「孝」則為維持家庭倫理之秩序。
【解】
　　老子認為：因為真正的「道」喪失了，才需要以「仁、義」為手段，處理各「無道」的亂象。
【通】
　　●俗云：『物極必反』，『剝復相因』
　　●《章卅八》：『故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮』。
【釋】
　　仁、義本是手段，用以維持人與人之間的和樂關係。若人與人之間關係正常，自無需任何手段。反之，則須強調手段，以避免關係更形惡化。
　　是以『大道廢』是病，『仁義』是藥，急病投藥，理之必然。
　　再以均衡律觀之，『大道』與『仁義』，係提供平衡之砝碼。若大道不廢，則無需以『仁義』平衡。

②承－論思維

智慧出，有大偽。

【註】
　　客觀真實１：「智慧」是人賴以解決問題的綜合能力，但凡正常人皆備。
　　客觀真實２：「智慧」之基礎，有先天之生理條件，如生機結構、感官功能、神經反應等。有後天發展者，諸如刺激訓練、環境背景、知識經驗等。
　　客觀真實３：「智慧」源自個人主觀，適用於各種範圍，無從以統一之法則測定。
　　事務處理之結果，又與環境、機會、目的、條件息息相關，亦不能以成功、失敗論斷智慧之高低。
　　客觀真實４：各人之「智慧」，高下不等，在相同範圍內，由高閱下，尚可一窺端倪；由下仰上，則高深莫測。
【解】
　　老子認為：只要有大智大慧的人出現，就必然會有自以為是、指黑為白的人，混淆視聽，讓社會大眾難辨真假。
【通】
　　●佛家認為有佛就有魔，基督教也認為除上帝之外，尚有魔鬼。在政治上，則是「上有政策」、「下有對策」。
　　●《莊子．胠篋》：『世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？……善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多』。
【釋】
　　在老子眼中，「智慧」是次於道的技術，『智慧出，有大偽』是不爭之事實。
　　因人有利己的本能，故常以個人「小智」，滿足自我之欲望。智慧高，則解決問題的能力大，影響力也大。人為了追求立即的利益效應，無所不用其極，經常不顧本末、因果。或偽充具有「大智」，或只顧眼前，自以為有智慧解決。
　　由於小智難窺大智，一知半解之餘，率皆自以為是，實則所知為「偽」。人人自以為知之際，孰可辨其真偽？
【例】
　　無先見之明者，皆以後知為知，但見有人得利，無不趨之若鶩，俗謂：「一窩風」是也。若以先知者為真，則後知者必有別於先知；先得利者有「智慧」，後隨之者即可謂之「偽」。苟無「先知」者，即無後知者，故若無「智慧出」，則無「大偽」者，明矣。
　　麥哲倫繞行地球一週，回返葡萄牙後，很多人心懷妒忌，認為這只是常識而已。麥哲倫拿了一個雞蛋，請眾人試著讓蛋身直立起來，眾人試了又試，一致認為是不可能之事。麥哲倫把蛋的一端敲敲，直立放在桌上，大家都認為這也不難知道，麥哲倫説：『這也是常識，只不過我最先做到罷了』。
　　每當市面上有一新發現或新產品出來，若事實証明有利可圖，則圖利者無不一窩風地，前仆後繼，修之改之，以為不過爾爾，從不思己何以不能先他人而發現。
　　文化之開拓，是智也，文化之因循，是偽也，無智固無文化，無偽亦然。其中之別，在於後繼者若能開宗明義，承認所宗淵源，加以發揚光大，則為自明；若剽竊侵佔，偽為己出，則在私欲作祟之下，人類文化遂亂至渣滓泛濫，是非不明！

③轉－及於家族

六親不和有孝慈；

【註】
　　客觀真實１：家庭為人的生活環境，快樂幸福，全繫於彼此間相互的態度。
　　客觀真實２：喜樂不喜憂，是人性之常，家庭不和之時，人人痛苦。
　　客觀真實３：為了避免見到痛苦，人會以和悅親切的態度相對待。
【解】
　　老子認為：如果家庭中有爭執、衝突事件，人或因反思，或因良心不安，而有孝上、慈下的修正行為。
【釋】
　　家庭為個人生活的環境，六親若是不和，即不利於生活。人為己利，必設法求平安。所謂孝慈，是謀求家和之手段，利之所在。
　　同理，『六親不和』是病，『孝慈』是藥，此仍是因病而施藥。

④合－應之社會

國家昏亂有忠臣。

【註】
　　客觀真實１：國家為個人安身立命的大環境，人為了自我的利益，無不希望自己的國家強盛太平。
　　客觀真實２：太平盛世，為臣者各盡職守，無情況反映其忠奸。
　　客觀真實３：當國家危亡時，對部份人可能有利，而不利其他人。
　　客觀真實４：人在自我立場，會在利、害中抉擇，不希望國家覆滅，且能付諸行動者，皆可謂之忠臣。
【解】
　　老子認為：因此，在國家昏亂危亡時，才會有人挺身而出維護之。
【通】
　　●《詩經》:『疾風知勁草，板蕩識忠臣』。
【釋】
　　大多數的人，皆認為「忠」、「愛國」為美德，實則人性之中僅有趨利避害之判斷，並無所謂「愛國」之本性。
　　人自幼生活在某一環境中，舉凡衣食住行、語言文字、宗教信仰、意識形態等各種形成「自我」之因素、習慣，不易更改。一旦有變，生活將陷於不便。為求不變，必須保護維持國家之存在。而社會、國家中之利益既得者，為保護自我之利益，更必須捍衛原有之制度、價值，這些保護、維持、捍衛之行為，均稱為「忠」、「愛國」。
　　人須悉其中道理，不能僅以人之行為表現，遂妄斷是非。若為政者標榜「愛國」，誘之以名利，不從者輒斥之以「奸」，使民「知而欲」，是自欺欺人也。人之所愛者，莫非己利之所在，去國生活不易者，必愛其國。有謀生能力，有資金財產，何國有利，則愛何國，此人性之常也。是以民主國家，若侈談愛國，唯有發展經濟，以財物利誘人心。
　　人以自我為中心，家庭、社會、風俗、習慣，是外在環境，自我之思想、能力、嗜好、喜惡，則是內在的影響條件。人在動態世事中，難免有得有失，人基於利、害，判斷之餘，有愛者，有不愛者，甚為自然。
【論】
　　人的行為反應，實際上是在錯誤中不斷學習、修正。因為有了某種現象，產生了某種後果，人自然會加以修正。修正的結果，有既成事實的「常識」，有不斷變化的「經驗」，皆由「動態管理」模組處理。
　　然而自然的演變與人為的干預，其間有著極大的差距。自然界有其必然的規律，不具是非、善惡之別，一任萬物自然發展。對人而言，有所謂的情感、德操等概念。對電腦而言，則為「經驗交集」及「意識中心」。「經驗交集」為待處理的資料，用以決定「態度、情緒」；「意識中心」則為判斷之基礎，根據資料，決定「策略、行為」。


　　章十九

絶聖棄智，民利百倍；　　　　　①前提
絶仁棄義，民復孝慈；
絶巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬。②假設
見素抱樸，少私寡欲。　　　　　③推論

①前提－分析現象（承接章十八）

絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，　　
民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。

【註】
　　客觀真實１：人的行為及價值觀受到環境的影響。
　　客觀真實２：人的能力高低視個體的條件而定。
　　客觀真實３：在人為設定的環境下，不可能培養、發揮能力的機會，人人均等。
【解】
　　老子認為：不崇拜聖賢，不追求智謀，人民獲得的利益更多；不強調仁德，不追求義行，人民自然返歸孝慈；不標榜機巧，不鼓勵功利，偷盜之徒即無以產生。
【通】
　　●《莊子．胠篋》：『聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也』。
　　●《莊子．天道》：『夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉。意，夫子亂人之性也』！
　　●《莊子．天運》:『商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也？莊子曰：父子相親，何為不仁』？
【釋】
　　本章承接上章，進一步分析治理天下者，應該如何安民、育民。
　　人之能力有生而具備者，如反應力；有用而形成者，如記憶力；有學而得之者，如聯想力；有困而知之者，如判斷力，有迫不得已而生者，如意志力。
　　以能力相比，人與人的反應力相去有限，記憶力可差達十倍，聯想力約千百倍；判斷力則為有無之別。至於意志力，則全決定於環境變化之因果，非求而可得。
　　聖者需意志力，智者需判斷力，常人不可能達到。苟起而效尤，不僅徒勞無功，尚恐蒙受其害。「仁義」乃人訂之標準，唯智者能行。「巧利」為滿足欲望之技倆，人有欲而難加滿足，自然而然淪為盜賊。故去此三者，天下大治。

②假設－歸納

此三者以為文不足，故令有所屬。

【註】
　　客觀真實１：有欲有能力的人，常以一己的理想為實現目標。
　　客觀真實２：所有人為設定的觀念，皆不符合自然律。
【解】
　　老子認為：「聖智、仁義、巧利」這三者，都是人造的觀念，並非出於自然，應當摒棄，使人民另有遵遁。
【釋】
　　因『大道廢』，不得已以忠孝仁義達到約束人心的目的，並以聖智巧利做為役民的手段。
　　常人若有所圖，必先取之；智者若有所圖，在取之前，必先予人。「聖智、仁義、巧利」三者，為智者所施之餌。而所欲取者，為使人民競逐利益，終生忙碌，患得患失，以免顧及其他。

③推論－自然之理

見素抱樸，少私寡欲。

【註】
　　客觀真實：符合自然界的規律，才能與自然共存。
【解】
　　老子認為：如果要身心平安，社會和睦，必須保持樸素的環境，杜絶私念私慾。
【通】
　　●《六祖壇經．般若品》：『知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即般若三昧，自在解脱』。
【釋】
　　其實「大道」雖廢，天理猶在，孔子曰：『人無遠慮，必有近憂』。人不求根本解決之道，卻一誤再誤，因循苟且，於社會上大建違章。
　　人生本無事，庸人每自擾。所謂自擾，乃因欲也，私也。欲、私為一種心理狀態，起因於得、失之經驗，為求多得是「欲」，為求少失是「私」。然而所謂得、失，是因社會上耳目渲染，導致人心虛妄。更何況多、少原為一比較值，在主觀經驗中，因無從比較，對多、少之認知往往各趨極端，與客觀事實格格不入，故為「自擾」也。
　　解決此問題的唯一法門，乃是『見素抱樸』。有得即得，有失即失，心不染著，無所謂聖智、仁義、孝慈，即近道也。

章十八　至　章十九