章三

不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；　　　　①起
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，
實其腹，弱其志，強其骨。　　　　　②承
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。③轉
為無為，則無不治。　　　　　　　　④合


①起－引論，綜結章一、章二。

不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民心不亂。

【註】
　　客觀真實１：人之大腦為一神經網路，此網路與刺激、反應聯通之動態效應是為經驗。而此網路中電流之運作，影響內分泌，通過心臟。由於心臟之律動控制著血液循環，在內分泌刺激下，血量及血壓瞬間的變化，即形成強烈的感受。
　　客觀真實２：當某一經驗，不斷導通於某一網路區段間，於是產生神經電流之壓力，人為了減除此壓力，遂有行為產生。
　　客觀真實３：人經驗中對利、害關係的認知，皆來自環境的影響。環境影響則來自教育、現實、需求，強烈的需求則進而成為人生追求的標的。
　　客觀真實４：需求分為「生命基礎」及「生活基礎」兩種，生命基礎之物質，為人生存所必需。雖不可或缺，但所需有限。
　　客觀真實５：生活基礎為生存滿足後，殘存在網路中的一種經驗，如果經常加以刺激，其電荷不斷累積，形成網路中之電位差，會影響心理及行為。
　　客觀真實６：凡社會所標榜者，必為人心理上「生活基礎」需求之誘因。
【解】
　　老子認為：若社會上不標榜「賢能」，無利益之既得者，人民就不會產生爭權奪利之念頭；又若不以財富、物產之價值刺激人心，人民不致產生虛榮的欲望，則盜心不起；若社會中種種不必要的誘因，都能避免，則人心安矣。
【通】
　　●《三字經》：『人之初，性本善，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷』。
　　●《莊子．胠篋》：『聖人不死，大盜不止』。又：『擿玉毀珠，小盜不起』。
　　●《論語．顔淵》季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：『苟子之不欲，雖賞之不竊』。
　　●《章十二》：『難得之貨，令人行妨』。
　　●《章十七》：『聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢』。
【釋】
　　人對得、失之認知，基於價值之高低，而價值高低，又與動機強弱成正比。動機本源於外在刺激，刺激令人可欲，欲而不可得則心亂。
　　價值建立在經驗的屢次重複上，個體為爭取最高價值，常忽視「賢」之「因」，但求得其「名」之「果」。兼以權勢、地位不可分享，而物質又佔有一定的空間，貴重者必稀。是以不論標榜什麼，永遠只能滿足少數人，而令多數人失望。
　　以世事而論，人非生而知之者，上焉者由觀察、分析、判斷而知真相，次者學習、實踐得到結果。而絶大多數的人，僅據利、害之經驗，趨利、避害而已。任何一個社會中，上等人屬先知先覺者，千百年始得一。次者屬後知後覺，成為時代的領袖，一般人民則以當代所標榜的利、害為依歸。
　　當社會上標榜物質享受時，人人以富為利，貧為害，有能、有權、有機會者，必然爭先恐後，巧取豪奪，貪得無饜。不甘於貧困、且又無能致富之人，唯有鋌而走險。若社會上標榜權威，有權即有利，必然人人爭權，各種手段無所不用其極。若標榜知識，則人人在求知之餘，不免濫用知識，循私圖利。即使標榜聖賢，亦大謬不然，蓋聖賢之所以為聖賢，乃環境及機率使然，絶非獎勵號召可得者。
【例】
　　電視、報章雜誌上，天天所見所聞的頭條、重點新聞都是政治人物、政治消息，尚賢的結果，使得人民以為從政是人生唯一正確有意義的道路。於是，商、工、農、仕各行各業真正目的，除了賺錢外，就是「而優則政」，人人都不擇手段，硬是要爭著擠進這道「有己無他」的窄門。
　　官場文化本如此，過去做官需仰主子鼻息，現今更要討好選民。貪婪本為人之本性，政客為了嘩眾取寵，以物質享受為利基，貴難得之貨，笑不娼之貧，今日社會之窘狀，正為本文之明証。

②承－承章二之【處事】

是以聖人之治，
虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

【註】
　　概念分析：弱志：使勿強出。蓋「志」原非自然之需求，必因欲而生。
　　客觀真實１：人為一生命體，必須生存；人又具有意識，以觀察判斷生存之條件。意識來自經驗，在經驗中，物質匱乏時，人必需相互依賴，人與人於是能和；若物質充裕，人轉而依賴物質，視他人為競爭對象。
　　客觀真實２：時間為意識之動力，在求生存之際，時間消耗於觀察判斷及行為中，能量化為功率。至生存之餘，時間能量無從宣洩，作用於人心中，煩惱、無聊、猜忌油然而生，苦不堪言。
　　客觀真實３：人若處於順境，無生活之憂患，飽暖則思淫樂。由於人生之感受皆為比較值，新奇事物有限，盛後為衰，樂化為苦。反之，則是漸入佳境，後境勝前境，化苦為樂。
【解】
　　老子認為：理想之治國方式，應設法讓人民虛心謙和；生存必需的物質條件充足；避免刺激人們貪婪之心；並力求其體魄之健康。
【通】
　　●《國語．魯語》：『昔聖王之處民也，擇瘠土而處之，勞其民而用之，故長王天下。夫民勞則思，思則善心生；淫則忘善，忘善則惡心生。沃土之民不材，淫也；瘠土之民，莫不嚮義，勞也』。
【釋】
　　人因受刺激而有動機，有動機始產生行為，若行為未能滿足動機、欲望，則不免失望。失望時，人必加以衡量。若欲望之強度大於失望之痛若，則必再接再厲，至滿足為止，此種精神即為「志」。
　　志大且強者，必係因其動機強烈。人之志肇始於痛苦，痛苦之極，人始立志減輕之。故理想之治，應弱人志，使之免於痛苦。
　　設以「利」為樂，以「害」為苦則當 【修正經驗】>【原始經驗】時為樂，反之為苦在上者應力求人民生活之儉樸，心智之謙虛。但身體為生命之根本，必須使之衣食溫飽，筋骨強健無虞。

③轉－導出【無為】之關節

常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。

【註】
　　概念分析１：無知：無「非必要之知」。
　　概念分析２：智者：有能者、役人者。
　　客觀真實１：人智有高低，欲望有大小。
　　客觀真實２：人為滿足私心，常利用他人以逞志。
【解】
　　老子認為：每個人認知的能力都有其極限，勿使人得到超過其能力負荷之訊息，以免因一知半解，認識不清，以致社會上是非不明。若大眾知足無欲，有權有能的人，即無法利用各種手段，導之誘之，以逞一己之私欲。
【通】
　　●《論語．泰伯》子曰：『民可使由之，不可使知之』。
　　●《章廿八》：『常德乃足，復歸於樸』。
【釋】
　　人無自知之明者，因其能力不足，常以引人注目為得利。是以行為荒誕者有之，危言聳聽者有之。此舉極易受人利用，作為傳聲筒而不自明。而聲傳十里，假亦成真，社會上之蜚語流言即基於此。
　　智者欲利用無智者，必先使其多知多欲，以便充實進而擴大自我的利益。往往假進步、繁榮之美名，煽起人的虛榮心，宣傳、廣告、口號為其証也。而無知者心嚮往之，身體力行，勞碌終生，不過為了面前所懸之畫餅而已。
　　老子最受人詬病者，即本句『常使民無知無欲，使夫智者不敢為也』。而本人最推崇者，亦正為此句。
　　人之行為端視意識型態而定，意識型態之形成，即在於「知」。人所知者，莫非其環境中之各種刺激信息，由於刺激之性質複雜，經過主觀之詮釋過濾後，往往只取其片面，作為一己利、害之判斷中心。由於社會之結構，係少數領導多數，所謂之「智者」，遂以其自我意識，強使人知之，從而遵之行之。舉凡社會制度、民族意識、宗教信仰、生活習慣、價值觀念等，無不先有智者片面之「知」，然後有從者盲目之「行」。
　　識者請深思：古今中外，有真知灼見者，究有幾人？其餘能辨是非，不為邪見所惑者，又有幾人？等而次之，能自守原則，不動不移者，尚有多少？再請查之，所有歷史公案中，大規模的群眾運動，其領頭倡議之「智者」為誰？而搖旗吶喊之眾又是哪些人？其後果若何？
　　人智有限，世事變化無窮，人若能守本份，僅關心份內事，則野心家無以施其技！
　　正因人之不知強以為知，人云亦云，致一犬吠形而百犬吠聲，吠聲吠影之餘，遂沸然而喪失理性。

④合－結論，主題

為無為，則無不治。

【註】
　　概念分析１：為無為，第一個「為」，指行為，第二個指私欲。即不應有私欲而為之。第二個「為」字切勿直以行為解，否則窒礙不通。
　　概念分析２：治：解決問題。
　　客觀真實１：人不論賢愚，無不具有私心，愚者之私僅及己，智者有私必凌人。
　　客觀真實２：今日社會之繁榮，實為在百年之內，燃盡地下數十億載所累積之煤、石油等能源，「功能」交換之餘，能量失衡，其後果可知。
　　客觀真實３：大自然有其一貫之法則，人生而有涯，知不過視窮，覺未能及遠。以管窺天，以蠡測海，以有限治無限，是寅食卯糧，僅顧眼前，遺害後世。
【解】
　　老子認為：若為政者順遂自然法則，便不會產生問題，天下大治。
【通】
　　●《南唐書》：元宗戲馮延巳曰：『吹皺一池春水，干卿底事』？
【釋】
　　治者，解決問題之意。無為而為者，順天道，即符合自然之變化。符合自然，必無問題產生，無問題，則大治。
　　人常以為人應「有為」，然而人之智力有限，對各種事件之因果關係一知半解，所作所為純為一己主觀之利害。事實上，「天下本無事，庸人自擾之」。而在擾人之餘，問題滋生，皆因「有所為」而「有為」也。
　　從古至今，因人設位，因位成事，因事利己者，比比皆是。因果相循之餘，導致今日社會之動盪不安，生存環境惡劣不堪，凡此，皆起於「有為」之為也。
　　人心之幸福、煩惱，端視環境刺激，社會之祥和、動亂，肇因於人心之傾向。社會上崇尚權勢，必淪於爭；炫耀財物，必終於奪；放縱聲色，必及於亂。
　　更有甚者，人類受物欲所驅，大肆砍伐森林、製造有害物質、挑起人種仇恨，美其名為進步繁榮，實則飲鴆止渴，是治耶？亂耶？
【論】
　　設：【事物之刺激】引發【動機】及【欲望】
　　【動機、欲望】≧０，人必然有所行為，且其值愈大，人之行為愈難休止。
　　人之行為不斷被【刺激】所支配，結果是「亂」（理由如【釋】所言）。
　　若：【事物之刺激】＝０
　　→【動機、欲望】＝０
　　→【行為】＝０
　　故為無為，使人不見可欲，則人心不亂。
　　人工智能之設計，必須順遂自然之理，否則勢將遺禍無窮。機器本無欲，切不可預設其立場，使之有欲。

章三