五、境界
人生信念與思想行為

　　宇宙能量的壓力（重力），電磁力，強、弱作用力等是物理的基本力。這些基本力支配著物質層次，所產生的作用力、重力以及共振作用等，都有「力」且守「信」，皆屬於「信力」之一種。人之意念對於某些人事物，同樣能守信且具有作用力。人能守信於一種原則或規律（即為「理」），因瞭解事理而生智慧，故屬理智層次。
　　信力作用於人的意識，支配了人的心念，是稱「信念」。由於信念來自信力，且係判斷的根據，所以成為意識面對未來事物變化的準則。在經驗層次的人，只是一再重複過去的經驗，信念可有可無。
　　人之信念並不單純，往往對某一事件部分接受，部分排斥。人的經常矛盾猶豫的特徵，正是需要思維判斷的主因。一旦人們對某一人事物產生了共同的認知，便能形成力量，積極性被調動起來了，判斷也變得單一而有效。
　　在理智層次中，人的認知必符合客觀事實，而客觀事實又接近宇宙真實。所以理智層次可以說是諸層次的頂點，再發展下去，到了完全符合真實時，即回歸到宇宙本體。
　　信念是一種抽象的結構，無形無質，卻是意識層次質變到理智層次的基因。信念不是迷信，迷信也不是信念，兩者之間的區別，完全在於人之私心。私心是主觀的，僅屬於個體的利害認知，若個體執著於私利，則不論相信什麼，都是迷信。
　　舉例說，「人生存在客觀的宇宙中」是真，如果只因為於己有利，未經質疑就相信這種說法，那就是迷信。因為「信念」應該是用理智思考，在瞭解以後才相信這句話的真實性，並不是以利害為出發點。
　　以「我信神」為例，我真正相信與否，純屬主觀，不值得討論。如果我信神的原因，是因為「信神對我有利」（心安亦然），那麼這種信神的現象就是迷信。反過來說，我信神，因「神為真」，所信屬於真實的信力，這就是「信念」。（如神是真，必然利害兼具，蓋真為整體，絕不可能僅有利或有害於某一個體！同理，神有偏愛，施利於某一個體，此神必不真，不真者無信力，人信之即迷）當然，真假需要求証，而且要能証明！
　　在人類社會的演進中，能到達理智層次的人極少。因此，人們對「信念」與「迷信」經常混淆不清。尤其是在學習層次以「應變力」為基礎，個體的利益凌駕一切，人人都只顧私利。當人人私利相同時，迷信也就是一種信念，兩者沒有多大分別。
　　但是經驗層次的到來，人漸漸認知到所學的與環境變化有些格格不入。迷信與實信遂有了分別，只是在盲目摸索的途徑中，無法產生真正的信念而已。
　　心理學家發現，當小鴨破殼而出時，一見到會動的東西，就會一直追隨下去，這是一種「映象行為」。在層次系統中，鴨是學習層次的動物，小鴨出生後必須學習，故靜態之物不能吸引牠（靜物難以學習）。而小鴨一出生所見之動物，是母鴨的可能性在百分之九十以上，正是學習的對象。萬一遇到了豺狼，那就進入另一種生命流程了。
　　這種映象行為在遺傳基因中，是視覺辨識到運動物體後，就觸發腳部機能緊隨之。到了人類，行為更趨複雜，又加上了聲音、氣息、觸摸等多種辨識交集。
　　另一方面，母鴨孵卵以及其他雌性動物的哺育行為，都是在生理作用的催化下，感官辨識與相關的反應行為相結合，為機械律的因果關係。
　　對所有高級動物而言，這種因果關係便形成了「親子行為」。在經驗層次中，親子行為之複雜度更進一步，成為一種個體與個體之間的聯繫力量，亦為「信力」。
　　我在巴西時，曾借住在一個朋友家中，他們有個兩歲多的女嬰，片刻都離不開母親。我對親子關係一向很好奇，仔細觀察之下，才發現了這種「信力」。
　　實際上女嬰並不是真正需要她的母親，但是在映象行為的因果律下，她已經建立了一種心理需求。每當她意識到這種需求時，就本能地尋找母親，而且根據習慣反應，知道只要自己開始哭叫，這種需求就能得到滿足。
　　她又在經驗中知道，滿足這種需求的模式很多，最經常的模式，是：
　　「媽媽在廚房裏」
　　由於廚房很小，沒有地方玩耍，她不願意到廚房去。她滿足於這種模式，只要有人告訴她母親在廚房裏，她就安心了。
　　母親是不是真在廚房中呢？她不會追究這一點，只要相信母親在，就會滿足「習慣模式」，而免於心生恐懼。即使不是事實，她也會專心玩耍，不會吵鬧。反之，若她的「習慣模式」得不到滿足，就會號啕大哭，天塌下來也不能讓她停止。
　　幼兒完全處在學習層次中，母親事實上是出去買菜了，而她卻相信母親在廚房中。這當然是一種迷信，問題在她憑什麼証明？隨時隨地去廚房求証一番？
　　嚴格地說，縱使在經驗層次，有誰的信念又不是迷信呢？我相信某個人還活著，這算不算是迷信呢？是不是我要每分每秒隨時親眼看到這個人，才算實信他還活著呢？那也不通，萬一他斷了氣，要從哪一刻起，我才能認定他不是活著？
　　人相信科學，時到今日，還有很多人對萬有引力深信不疑，從不過問那兩個物體間的引力何在？難道這又不是迷信嗎？
　　信念是一種力量，是一種在因果律導引下的時空流程，是宇宙中維持各能量運轉的機構力。沒有信念，什麼「映象行為」、「制約反應」都不成立。小鴨子無法生存，那個小女孩也一分鐘都活不下去！世界回復到混沌之中！
　　即令前人已經透悉真理，但在理智層次尚未緣熟以前，又有多少人能聽得懂呢？真知真識者當然知道，更知道對不懂的人也應施以教化，便以神跡或預言將其觀念以「信念」或者「迷信」的形式流傳下來。
　　一代一代的，真知者越去越遠，琴音繞樑最多也不過三日。於是神跡演變成宗教，預言則形成方術，後人不分青紅皂白，有利於己則信，不利則排之斥之。
　　所謂的真知，應涵蓋抽象具象兩界，有五官可辨識者，也有意識得認知者。即使在意識層次，在認知力尚未質變為信念力之前，所謂的認知也當以感官能夠反覆印証者為真。而感官能夠印証者，率皆為具象的事物。
　　於是，有一部分對宇宙真相有興趣的人，便傾向於研究具象的事物。在中國，最初多為方士，《周易參同契》便是其中的代表。傳到西方後，在中世紀一些修士的努力下，成為現代「化學」之始。
　　這些可以經由感官實証的方法，在很多代不斷的改進下，奠定了實証科學的基礎。至於抽象的觀念，在中國被看做迷信，在西方則視為神學。

　　我看了一部由真人真事改編的電影，原名是Inherit the Wind，中文譯名為「向上帝挑戰」，這個譯名極差，完全扭曲了原著的精義。
　　這也是我教學的題材，所以也作了主題分析。茲轉載於下，以饗讀者。
　　出品公司：米高梅
　　劇本改編：麥特馬修
　　導演：大衛．葛林
　　演員：寇克道格拉斯－飾牧師：布萊迪
　傑森羅伯茲－　飾律師：亨利德瑞蒙
　珍西蒙絲－　　飾布萊迪夫人：露西
　達倫麥高文　　飾費城公報記者：洪貝克
　　故事大綱：
　　一九二五年，在美國南部田納西州西伯祿鎮一所公立學校中，有一位生物教師伯特凱茲。他因為講授達爾文的天演論，觸犯了該州公共法第三十七條，被捕入獄。
　　檢方請了一位二次競選總統失敗的名人，基督教的布萊迪牧師作為主控官。而芝加哥的名律師德瑞蒙，則義務出面為伯特辯護。
　　由於當時美國保守勢力強大，尤其在南部各州，很執著於基督教的思維方式。在民意的支持下，政治生態已經決定伯特有罪，法官堅拒辯方提出任何有關科學知識的証據。一場原屬法律的單純事件，一舉變成政治、思想、科學、宗教的角力。
　　這一事件在媒體爭相報導下，成為舉國注目的焦點。
　　德瑞蒙訴求的重點在於人應有自由的思維，而布萊迪則認為《聖經》的教導就是全部的真理。兩個人在法庭上各抒己見，結果明顯地表現出，宗教信仰者因缺乏自由思維而愚昧不堪。最後，法庭判決伯特有罪，罰鍰一百元。

　　主題：
　　人應該具有自由思維的機會。

　　故事大綱與主題之印証：
　　學校中講授知識，必須有自由思維的空間。因此，教會牧師報警拘捕授課的教師，即屬壓制自由思維。本片訴之於法律，當然兩造之間必為思維之爭。
　　布萊迪坐火車來到，民眾夾道歡呼，盛會相待。另一方面，辯護律師形單影隻，備受冷落。兩者相較，已可看出在不公平的條件下，自由思維之爭取不易。
　　伯特之女友並無真正的信仰，代表了絕大多數的人們。她所追求的只是平安的生活，所以一再要求伯特認罪。而他則堅持思維的信念，不為所動。
　　在遴選陪審團時，布萊迪的訴求以宗教信仰為主，代表了壓迫的一方。而德瑞蒙律師的標準則是能夠自由思想，或者是無宗教或科學認知背景的人。
　　布萊迪在佈道會上，很有魅力地展示了他的信念，以對上帝的贊美與歌頌，証明了人們內心渴望神的恩典。德瑞蒙曾經為他助選總統，兩人見了面，布萊迪問道：「當年你我並肩作戰，現在為何反目成仇？」
　　德瑞蒙回答：「三十年前你有理想，美國社會需要你這種人。」
　　「那麼，現在你為什麼反對我？」
　　「社會進步了，你的思想卻停頓了。」
　　當雙方對伯特的學生做交叉詢問時，訴求的重點就浮現出來了。布萊迪認為新的思想破壞了學生的信仰，德瑞蒙問學生：「你相信伯特老師所說的嗎？」
　　「我不知道，我要想一想。」
　　德瑞蒙認為有想一想的機會，就是自由思維。上帝給了人大腦，就是讓人類有自由思維的機會。
　　晚上，德瑞蒙去牢中探望伯特，伯特對審判的結果沒有信心，德瑞蒙表示同意。伯特告訴德瑞蒙可能付不出訴訟費用，德瑞蒙說：「有很多律師以發財為目的，只接有把握的案子。」
　　「那你為什麼替我辯護呢？」
　　德瑞蒙沒有直接回答：「我自幼就有個夢想，想買一個叫做『金舞者』的木馬，因為金舞者泛著金光，華麗非凡。有一天，我得到了它，但是一騎上去，它就垮了。
　　「世界上所有表面好看的事物，未必真有使用價值，我們必須深一層去瞭解。如果是騙人的，就有必要拆穿它！」
　　這就是德瑞蒙追崇自由思維與知識正義的態度。
　　第二天，德瑞蒙請了知名的學者三人，以証明天演論的實証價值，但是法官一概予以拒絕。
　　德瑞蒙不得已，便請布萊迪以宗教權威的身份，用《聖經》作為他的辯証。布萊迪極為自信，同意了德瑞蒙的要求，自願作証，以宣揚教義。
　　布萊迪承認對《聖經》字字句句都奉行不渝，他從來不懷疑經中有任何矛盾之處，也認為懷疑《聖經》的自由思維是大逆不道。
　　德瑞蒙拿出一千萬年前的化石，布萊迪認為根據經中的記載，此石頭最多不會超過六千年（從創世紀到目前的全部時間）。德瑞蒙即反問，上帝在第四天才造出太陽，那麼前四天如何計時？正因為布萊迪從未追求對《聖經》的瞭解，所以矇然不知。人們崇拜布萊迪，是因為相信他對《聖經》的詮釋，人們追隨他，則是迷惑於他堅定的外表。
　　露西就是一個代表，多年來對先生默默的奉獻，從來沒有過一絲的懷疑。所有的信眾聽到布萊迪不知道沒有太陽以前應該如何計時，都相顧愕然。這是一種微妙的轉變，在劇中產生了說服力極強的震撼。
　　布萊迪堅持對《聖經》一字不移的信念，卻發現自己無法自圓其說而處於眾叛親離的局面。他的形象動搖了，堅毅的外表頹圮了，信徒的信念開始土崩瓦解。
　　布萊迪缺乏自由思維能力的形象，在標榜自由民主的美國，成了醜惡的象徵。輿論嘩然，民意交相指責，政治再度支配了法律，大家都希望趕快找個下台階。
　　審判結束，伯特被判有罪，罰款一百元，德瑞蒙不服，決定繼續上訴。布萊迪亦不服，激動得心臟病發作，死了。
　　宣判後，伯特問德瑞蒙：「我們是贏了還是輸了？」
　　德瑞蒙說：「你獲得了千千萬萬人的讚揚，也廢除了一條不合時宜的法令。但是，這種爭論不可能休止，這只是個開始而已。」
　　費城公報的記者洪貝克，代表懷疑派的觀點，為了麵包，他是自由思維的支持者，卻是什麼都不相信。可是他有個優點，一眼就能看出人的本質，一再揶揄布萊迪的愚昧。
　　「布萊迪也有做錯事的權利！」德瑞蒙義正詞嚴地說。
　　「你怎麼又變成布萊迪的辯護人了？」
　　「布萊迪是在尋找上帝，但是祂太高、太遠，人無法接近！」
　　「啊！原來你是個相信上帝的無神論者！」
　　德瑞蒙相信什麼呢？最後他離去時，法庭中人已走光。宣誓用的《聖經》以及伯特留下的一本《進化論》都遺留在桌上。德瑞蒙拿起兩本書，掂了掂重量，把兩本同時裝入他的皮包中。
　　事實上，在這場辯論後，美國人對知識的追求有了新的認識。但是基督教的信徒仍舊不斷反擊，而且在對《聖經》的詮釋上，一改布萊迪的絕對信念。反而從象徵立場，靈活應用各種觀念，以致仍能吸引大量的信眾。
　　美國最大的優點，是他們具有自由思維的傳統，然而最大的缺點，也是這種自由思維的泛濫。人的思維非常奇妙，自由的觀念更是莫測，它可以直通宇宙，也可能永遠在原地打轉。宇宙的變化在人，而人的變化就在自由思維。
　　正因為思維的力量可大可小，無邊無際，所以一般人無從瞭解它的能量及價值。當有德行的人得到了思維的力量，就可以施德於眾。而一個乖戾殘暴者有了思維力量之助，必然會導致天下大禍。
　　這種認知以老子最為透徹，在《道德經》中，他一再諄諄告誡，千萬不能讓人民自由思維，強調「常使民無知無欲」。不過當知識成熟，人類進入老化的後期時，思維之解放也是不得不然的後果。老子知之，是無欲而觀，無欲而說。過去中國曾一再壓抑自由思維的泛濫，表面上是開倒車，實際上卻防止了人類的早熟及早衰。
　　如果還不能瞭解，且看看今日的世界吧！才不過一百年的時間，人類已經把自己的生存環境蹧蹋到如此的地步。若早一千年前發生，今日的人類何在？識者能不思之乎？
　　我在台視做電影編譯時，大約三十出頭。為了影片的放映，經常跑新聞局。我常自以為是，與新聞局的「電檢專家」們爭得面紅耳赤。並在香港的自由報上，以「檢、剪、簡、譾！」為題目，痛責新聞局。
　　檢是指檢查，我當時認為一個國家要靠「檢」查來箝制人民思想，是落伍的行為！檢查之後，手持「剪」刀，把一部影片剪得七零八落。其結果是一切「簡」化，簡單得沒有內涵。以致人民思想「譾」陋淺薄，是非不分，觀念不明。
　　舉例來說，為了影片中人物的頭髮太長，要剪；衣衫不整，暴露過多，要剪；畫面上出現了蘇俄或中共的旗幟，要剪；有罵人不雅的語言，要剪；有不合三民主義思想的，要剪；有侮辱政府官員、國家元首的，更是要剪。
　　剪下去是一刀，這一刀要剪在什麼地方呢？如何拿捏尺寸呢？我曾以為做檢查委員是件好差事，天天看電影，而且都是「原裝進口」！等到到新聞局裏一看，才知道委員們擠在一個小房間中，同時放映著兩三部片子，不要談享受，簡直是活受罪！
　　終於，在各界交相指責下，影片檢查的尺度逐漸放寬了。這個寬、緊之間，變成了頭髮要量長度，暴露要看幾點，侮辱謾罵要做語意分析！等到完全解放後，各種鏡頭赤裸裸地，人間變得醜陋不堪！難道我當年所追求的竟是這些嗎？
　　從美國回到大陸後，最初容或有些遺憾。不久，我發現到大陸的電視節目，娛樂性是不太高，但是社會上不良的影響確實少了很多。我在大陸待了三年，也看到了檢查尺度的爭論，由自己的經驗中，我知道大陸社會問題的產生，只不過是遲與早的事！
　　這不是我認為如何的問題，也不是個人立場如何的問題，只要思想點燃了，心火就難免燎原。就好像物質文明一樣，只要享受過物質提供的感受，就再也擺脫不了它的影響。人世永遠是激進與保守兩種力量的戰場，激進搏命衝向明天，保守緊緊拉著過去。
　　這正是宇宙進化的真諦，宇宙在變，不可能停止，而變化的時空就是我們經過的流程。人在流程當中，從生到死，由無知到有知。累積的經驗形成了文化，由淺薄到精緻。變化的速度並沒有快與慢，快慢只是人的感覺，感覺到流程驅動人的力量。
　　人要死亡，以便於流程安排新的變數。人類的經驗要累積成文明，以便向更高層的變化發展。自由思維是流程中的參數，在參數不全時，需要累積。一旦累積到一個程度，到達流程的極限，就會自動中止，待文明形成了新的力量，再繼續進行。
　　我很欣賞這類有關法律的影片，因為藉著討論，相對的觀念才得以比較。尤其是以思維為題材，在正反面激烈的辯解後，個人往往受益匪淺。
　　影評：
　　編劇方面：無懈可擊，對每個人物的個性、身份、背景的描述都很切合，毫不矛盾。對白幽默雋永，每句話都能切題，表現出無比的機智。行為合理，過場戲緊湊，尤其是主題的堆砌與發展，將布萊迪從天上摔倒在地，其氣勢每下愈況，令人感慨。而記者的穿針引線，能把律師的心態化為言詞，更為不可多得的巧思。至於律師的辯才無礙，用布萊迪自己之矛，攻自己之盾，利用他的時間觀認知自己的愚信，更是精彩絕倫！
　　導演方面：氣氛掌握得好，全劇一氣呵成，沒有冷場。伏筆安排得當，由審判之初到終結，讓觀眾自己感受到這是一場宗教迫害自由思維的戰爭。同時也明白宣示，迷信與自由思維的爭戰，是永遠不可能停止的！
　　演員方面：演員表現都很稱職，記得這部片子在五十年代也曾攝製過，飾演律師的是老牌影帝卻爾頓希斯頓。我是在讀中學時看的，只感覺到好，卻不知好在何處。
　　印象中，卻爾頓希斯頓曾用《聖經》諾亞方舟的故事責問牧師：「《聖經》上說，經過了大洪水後，地球上所有生物都淹死了，只有諾亞方舟上那些成對的生物存活下來。那麼，水裏的魚呢？」
　　在辯論的選材上，我認為新片尚不及舊片，到底時間觀念不及「魚怎麼可能被淹死」的訴求來得直接。
　　我在大學時，就經常引用這句話，專門與「信主」的人玩觀念遊戲。他們千篇一律，一口咬定這是信與不信的問題。我則堅稱人要有獨立思維的能力，不經過思維判斷，任何信念都是「迷信」！
　　有一次，我與一位高年級的學長李鐵生討論，他因為身體不好，受不了功課的壓力，由台大物理系轉學過來。我們經常在一起談天說地，我在他那裏學到了不少道理。
　　那次我們的主題是「信」，他說：「信要有一種基礎，不論是什麼基礎，都可以讓人信。」
　　「我不同意，連謊話也可以作為基礎嗎？」
　　「當然，你剛才問我的那些物理定律，你怎麼知道不是謊話？」
　　「是你的謊話，或是別人的謊話？」
　　「那有什麼分別呢？」
　　「當然有，權威者的謊話就是真理！」
　　「你來向我討教，難道不是把我當權威看嗎？」
　　我語塞了，是的，我憑什麼來分辨他說的是真是假呢？然而物理是講求証據的呀！難道証據也是謊言嗎？我停了一會，繼續問：「如果權威者說了謊話，他的權威就破產了。為了方便，在社會上每個人都有他的信用，這就是信。」
　　「完全正確。」
　　「那麼？」
　　「那麼當一個權威者說了謊話，在你還沒有印証之前，你是信還是不信？」
　　我又被他將了一軍！當然我會相信，那不正是他的意思嗎？事實上，我們很少去求証無時無刻、不斷吸收的訊息。而不論這些訊息的真假，只要我信了，都將成為「我」的一部分！
　　多可悲啊！我們自認為知道的事，究竟有多少是真呢？不知道！又有多少是假的呢？同樣不知道！那麼我們知道些什麼呢？每個人隨時隨地都想表現一下自己的博學廣聞，不管對某一件事物知道多少，都要發表一些意見。
　　有一個電腦界朋友的父親病重，一大堆高級知識份子群聚一堂，討論善後事宜：「我建議火化，比較符合環保。」
　　「我不贊成，我見過火化的過程，人燒得坐了起來！」
　　「啊！」女仕們嚇得縮成一團。
　　「人死了哪裏有感覺？」
　　「又不是你死，你怎麼知道？」
　　「不必討論了，我反對火化。」兒子表示意見了，他人只好休戰。
　　「壽材該用楠木，貴一點，但是可以用很久。」
　　「不，樟木可以防蟲，台灣是熱帶，蟲多。」
　　「壽衣呢？穿長袍馬褂，還是西裝？」
　　「當然是長袍馬褂，中國人嘛！」
　　「現在有哪個中國人還穿那個？老伯到陰間去了，怕連換洗都不容易！」
　　「衣服無所謂，鞋子才重要！」
　　「鞋子有什麼重要？」
　　「一般人都穿布鞋，其實，據風水專家說，布鞋發不起來。」
　　「我不相信，難道只有穿皮鞋才能發？」
　　「當然呀！不然為什麼中國人過去落後，現在比美國人還有錢？」
　　「那也說不通呀！難道現在美國人改穿布鞋了？」
　　「你別笑，我這是聽一位權威的風水專家說的！」
　　「什麼鞋子不打緊，鞋底一定要襯一張白紙才是真的！」
　　「襯一張白紙？做什麼？」
　　「老伯回來時，腳下才不會發出聲音！」
　　如此這般，這些高科技的知識份子，決定了土葬，用樟木，穿西裝皮鞋，而且鞋底墊了一張噴墨列印機用的白紙。因為根據實驗，墊了這種紙，走路時聲音最輕！
　　如果讀者認為我描述得太誇張，不妨想想天天發生在我們身邊的一些事，誰沒有聽過哪些菜吃了可以防癌，哪些吃了卻能致癌。他人的言論有時我們未必同意，可是同意與否是一回事，這些訊息已經進入我們的經驗是不可否認的事實。當人天天受到某一類訊息的不斷轟炸，時間久了，不是疲累了不能再爭，就是習慣了，自然成為自己的一部分。
　　年事較長者，去大陸時，一定曾經在無意中，「共匪」兩個字脫口而出。說這兩個字的人，不見得憎之如匪，這只是一個習慣概念，一開口就流了出來。
　　有什麼概念不是日積月累形成的呢？我們的信與不信，有哪一件不是在環境的影響之下？這不正說明了想控制別人思想行為的人，無一不想主控環境，把他們的意見變成環境的一部分。然後，人人都說著與他同樣的話語，美其名為「人民作主」！
　　仔細想想，人有多少自由？又有多少思維？自由只是在環境授權下的極限，有誰能想到他所無法想到的事物？環境給人什麼訊息，人就只能想到什麼！
　　當第一次革命者說：「人生而有人權！」人人恥之笑之，認為此人神智不清。
　　當環境改變了，權威者說：「人生而有人權！」
　　同樣一句話，會有完全不同的結果！不久，人人都說：
　　「人生而有人權！」
　　這就是自由思維，至於什麼叫人權？因為環境沒有提供這些訊息，就不會有人去想它！所謂的「人有想與不想」的自由，正確地說法應是人有高呼「人生而有人權」，與不高呼「人生而有人權」這兩種自由。
　　但是，如果有人說：「人生而沒有人權！」
　　自由的捍衛者馬上出動了，人人起而攻之！真有「自由思維」的人應該想一想了，這能算自由嗎？人有權選擇高呼人權的自由，也有不高呼人權的自由，甚至於有被攻擊的自由，但卻沒有否定「人生而有人權」的自由！
　　在理智層次中，信念力的積累是量變，信念力改變成能量，則為質變。量變的結果，信念力決定了思維。理智行為是個體突破小我極限，向大我融合的過程。人的理智是一點一滴地積累而來，由量變到質變，最後回歸宇宙的本體。
　　禪宗是中土的易理、老莊思想與佛教傳入的最高乘境界，三者相結合的結果，宗教必須帶著一些神秘的色彩，否則不能吸引一般的信徒。而禪宗的大德們已經透徹地瞭解了真如，與釋迦牟尼佛、老子、莊子一樣，都已到達了宇宙無你無我的無際本體。
　　當後學懷著虔敬的誠心，問禪師：「什麼是佛？」
　　怎樣的回答才是最理想的回答呢？
　　「是宇宙本體。」後學會打破砂鍋問到底，什麼是宇宙？
　　「是人生真實。」後學會打破砂鍋問到底，什麼是人生？
　　「是生命象徵。」後學會打破砂鍋問到底，什麼是生命？
　　能再問下去算是不錯了，相信多數人聽了，會「啊」的一聲，了不起再加上：「那又怎樣？」
　　要說不怎樣！行嗎？否則還能怎樣？
　　萬一有一個人聽了，高興地歡呼：「啊，多了不起啊！我回到宇宙本體了！」
　　這不是正宗的神經病嗎？
　　這就難怪禪師們挖空心思，說：「狗屎是佛！」
　　再不然拿起棒子就打！多麼惹厭的傢伙！叫老衲如何回答！
　　能有人發心起願求証真如，在滔滔人海之中，已大是不易。宗教是追求的第一步，果真走入宗教之門，也很有可能就是最後一步。已經到了坦途，回望來處，要後學能繼續追求而又不至於停留中途，委實首尾兩難。
　　不能道破，原因之一在於禪師們概以直觀經驗體認到宇宙真實，當時知識並不發達，對概念與現實的關係尚不瞭解。唯有不藉文字語言，而用直觀法。然而所認知的卻又是絕對的理性，到底要用什麼樣的法門，才能讓人洞悉人生與宇宙的真相呢？
　　原因之二，禪不是知識，知識人人可得，人人可用，得之用之不過為了生存。如果從禪的認知又回到知識界，何不飽讀各種知識罷了！所謂的知識不過是世人對事物表象一些膚淺的認知，說來頭頭是道，卻與真相背道相馳。
　　原因之三，禪不是宗教，宗教是人失望於知識之際，企圖在另一種體驗中，追求人生真實。這種體驗對宗教來說，是對某一超越的能力寄以信念，人心由此獲得平安。獲得平安並不代表已經認清楚了所獲得的平安，其真實究竟是什麼。
　　原因之四，人對人生之追求是基於未知，未知是一種神秘的現象。在追求不力、實際真相未得之前，一旦神秘性消失了，人的好奇心也將隨之而去。已得知真實的大德，都不敢輕易地打破這種神秘情結。事實上，若要追求，真理也是永無止境，即令在理性的認知下，仍然有重重幃幕懸掛眼前。保持著神秘，不斷地追求，懂得越多，走得越遠。走到哪兒，就會有那兒的認知，又有什麼好說的？
　　說穿了，宇宙就是生命的本源，也是一種生命形式。宇宙的變化不停，對變化其中的我們而言，變化就是能量，能量也具有生命。在層次論的立場，宇宙可以一層一層地展開，分開了是萬事萬物，不斷地繼續變化；合起來看，所有的萬事萬物、你我眾生還是一個整體。妙的是只有人能看到這一點，只因為人是跨越所有層次結構的綜合體，「欲窮千里目，更上一層樓」，但得用思維而不是用眼睛去看！

　　人間在地緣、時間、認知、損耗等因素下，利益分配必然有多寡之別。利益既得者就是「權威」，經常也是利益的支配者。如果以利益做為客觀的社會價值標準，同一社會的人對「權威」的信念，也就是對「利益獲得」的妥協。妥協後，團體、社會利益的維持成了常態，個體的身心也得到了保護。
　　幸而並非人人都有思維能力，大多數人也都願意相信他人，權威也經常能扮演成功的保護者。只是，如果此權威者也是人，也有人的需求、習慣、慾望，就難免受到他人的質疑或挑戰。
　　比如當人向權威提出請求時，權威者未必有意願或能力使之如願。這樣一而再，再而三，人的妥協到了極限，對此權威的信念也就開始幻滅。要能永保信念的維繫，唯一的條件是權威者必須保証「利益」的交換。
　　利益的交換只有兩種形式，一是肉體需要的物質，一是精神需要的慰藉。一般說來，前者因為可以計量，比較容易達成，至少很容易判斷是否達成。後者卻無從由外表得知，甚至對一個不具備自由思維能力的人，很可能連自己的精神需求是什麼，都說不上來。
　　社會需要權威，此權威的能量必須極大，越大越好。如果大到不可能天天接觸到，則人提出個人需求的機會就小些，失望的可能性也相對的減小。同時又要大得具有絕對穩定的能量，不至於被隨時發生的挑戰所推翻。
　　部落、社會、國家都具有這種功能，而且都不斷向更大的能量發展。把這種權威的時空範圍再擴大，變成了一個沒有生死，不具實體的觀念，並且符合前述的需求，此即一般人所稱之「神」。人對神有信念，表示人知道神在身邊，但是不可目睹。人對神的要求不受拘限，至於應驗與否，端視個人的主觀信念而定。
　　如果人有絕對的信念，便會認定「得」是神的恩賜，「不得」也是神的意旨。但若人不具絕對的信念，則得固然是神恩，不得便成為一種考驗。這時，人若放棄信念便一無所據，不如再等待下一個機會，有個希望總比空無所有要好些。
　　那麼得的是什麼呢？最重要的應該是對寂寞人心的慰藉。人心是一個禁錮在肉體之中的俘虜，只能透過感官與外界溝通，偏偏人的概念有限，每個人又都忙於表達自己，無暇接受他人。神不同於人，信之則在，在則自我有了安慰。當人相信神在聆聽時，人不再感到孤寂，心中充滿了平安、快樂。
　　因為心是俘虜，是感受的中樞，人心若得到了平安快樂，也就得到了一切。人對物質有無、好壞的感覺都是相對的，而相對的比較，皆視記憶的素材而定。那麼素材呢？不過是一些利、害程度的感受而已。
　　當人在平安快樂的心境中，不論是什麼感受，都會得到平安快樂的認知。就像一個洗澡用的熱水器，水溫的高低決定於熱水器是否在加溫，非關水源的溫度。當人心情好時，事事都覺得如意；心情惡劣時，再好的事物也難以忍受。

　　層次論究竟有什麼用呢？前面說過，「斯為信念，信者信之」。我一生都在追求這種認知，對我來說，這是我認識人生的至寶。
　　在知識不發達的社會，人受到權威的箝制，所能相信的都是經過篩選，特意設計包裝的訊息。只要人們所思所想同步了，人心平順了，社會也就統一了。這相當於一種負向的動力，等到知識形成了力量，統治了人心，人對社會變化的動差接近靜止，這個社會的能量消失，完全喪失了活力。
　　在另一方面，正向的動力就是社會的不安、衝突、對抗，對個人而言，卻代表了追求、奮發、競爭。顯然社會與個人又是一種矛盾，而矛盾正是進步的動力，進步解決了一些問題，同時又創造了一些新的問題。
　　在繁複的各種現象以及不斷衍生的變化中，人反而不知道應該相信什麼。尤其是當今多元化的社會，崇尚實際功能，追求主觀認知，其結果是知識爆炸，各自分道揚鑣。層次論就是在這個立場下，設法將各種知識建立在統一的架構上，提供明確的認知。
　　最現實的例子，就是人對「生」與「死」的認知。人人都知道集體的利益大於個人的利益，長遠的大利重於眼前的小利，但為了生存，卻又不得不以私利為中心。為了自我，人希望絕對的自由，為了生存，人又必須放棄一些自由，這是現實的矛盾。
　　死亡則是難以想像的神秘，生時，人幻想著死後。死後，沒有一個人能捎回些許訊息。尚不知生，又焉知死？在這個兩不知的夾縫中，有各式各樣的假說粉墨登場。正因為不知，有人什麼都相信，有人什麼都懷疑，也有人朝三暮四。
　　對一個負向動力的人，沒有什麼解釋的必要，而對一個不滿於傳統或科學答案者，生死大謎實在不可思議。這個問題不解決，人對人生不能謂之瞭解，不能瞭解人生，人活著就只是一團肉血，毫無意義可言。
　　層次論提出的答案是，人跨越了九個層次，就像金字塔的結構一樣，越往上，能到達的人越少。到了登峰造極的頂點，這種人明心見性，通情達理，無私無我，有智慧有品格。在人間為聖為賢，離開塵世則為神為菩薩。
　　神是不具肉體，卻仍然運作在活人思維中的影響力。換言之，由於文化的影響，一些人無私無我的精神，得以流傳在後代的思維中。某一個群體通常具有某一種「共性」，此一共性往往來自文化上某一個體的精神感召，能將此一個群體凝聚成一種超越自我的力量。此一精神體即為「神」。
　　神不佔有空間，不具有形態，絕不可能被心智正常的人用眼睛看到。但是神絕對存在，具有抽象的結構，是人精神生命的根本。如果把人當作一個個單一的細胞，生存在一個龐大的身體中。則社會就是這個「身體」，而管理這個社會的主宰，則可以稱之為神。
　　所以，眼睛只看得到自己的人，是無法認識神的真實面目的。在層次論的定義中，個體與整體的關係，正是人與人類的關係。更進一步說，個人認知產生的信念，與人類整體精神力量的產生的神，也屬於同一模式。
　　由於理智層次完全建立在信念上，人間已無參考的借鏡，是以真偽難分，凡俗大眾雖見而不明。真信實信者，其信念必須貫通各層，他們正居金字塔頂尖，是到達另一個世界的臨界點。偽信虛信者，不過人云亦云，不透不徹，不通不達，自然不在塔頂！
　　人活著的時候，由第一到第八層，層層都提供了機會，讓人進化到第九層。但是各層的慣性影響實在太大，很少有人能掙扎過來。能在意識層次停留的人就已不多了，這些人要能運用意志力，免除下層結構的影響。如果成功了，則有希望更上層樓。
　　有意志力的人如果無法控制自我，尚可稱為至情至性、有能有德之人。若從事藝術，必能出人頭地、名利雙收。若從政從商，必能翻雲覆雨、為所欲為。此類人有德必為大忠大賢之士，否則必然欺世盜名，玩弄天下於一時。
　　等而次之，在經驗層次之人於經驗中獲得認知的能力，是金字塔之中堅。他們能等因奉此，在太平盛世是人材，在荒淫暴亂之際，則是社會的焦點。唯人之經驗有極，每逢事態乍變，超乎其認知的範圍，即無所適從。然而世事雖常變，但本層次之人在社會上率為主流，因上層者少之又少，下層者又缺乏判斷力，無不對之馬首是瞻，景而仰之。日深月久，這些人遂自以為通天，自大自傲不知所止。人生百年，所知有限，人若知有限而謙，則有望培養自制之力，更上層樓。否則，此類人固享盡人間榮華，終難解得生死大事，不免於與草木同朽。
　　下餘之人，絕大部分皆屬學習層次，只要有機會，這些人都能學習。但是學習的結果，只能應變而無法認知。以人的結構而言，人人都可以由學習層次上達真知層次。
　　自人類建立文明以來，各層次在此金字塔的分配比例不變。隨著人類對宇宙事物認知的增加，金字塔的比例依然，但整體的能量更大。繼續下去，當能量高達某一地步，則頂點的臨界奇異點，即將與宇宙本體合一。
　　不知宇宙結構真相的人，日日嘶喊平等自由。殊不知身體器官各司其職，是人健康幸福之所在，若各器官皆要求平等，人即將解體。人生在世各有機遇，循規蹈矩是社會國家之福。若受他人慫恿，妄然置身於自己所不知之環境，豈不形同任人宰割？循私為己是人之常情，若無知而搖旗吶喊，則是自取其辱。
　　居學習層次之人，近朱則赤，近墨則黑，最易受到經驗層次之利用。若此輩之認知能力提高，達經驗層次，將更自命不凡。蓋經驗層次之人咸居社會要津，最易為聲名所誤。所謂聲名是動則有聲，多動則有名，聲名既得，遂信之以為真，雖欲更上層樓，怎知樓在何處？

　五、境界
人生信念與思想行為